分享博士生陳金金同學(xué)的讀書(shū)筆記一則：

觸而復(fù)得：《莊子》玄珠寓言疏解

陳金金

《莊子·天地》開(kāi)篇對(duì)“道”展開(kāi)幾段論述之后，插入了一個(gè)“黃帝遺其玄珠”的寓言：

黃帝游乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望。還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：“異哉，象罔乃可以得之乎？”

故事很簡(jiǎn)單：黃帝遺失玄珠，派人尋找。知、離朱、喫詬都沒(méi)找到，最后只有象罔找回來(lái)了。看似簡(jiǎn)單的一個(gè)寓言故事，實(shí)則隱藏玄機(jī)。黃帝所遺玄珠到底為何物？何以象罔能尋得此珠？

寓言起首一句“黃帝游乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望”中，“游”與“登”是互文見(jiàn)義的兩個(gè)動(dòng)詞。“赤水之北”與“昆侖之丘”又構(gòu)成“游”與“登”之對(duì)象。雖然兩個(gè)動(dòng)詞皆有其動(dòng)作發(fā)生的對(duì)象，但不一樣的是，“登”似乎更具目標(biāo)性和對(duì)象性，因此，“登”之對(duì)象一定是更具體的“昆侖之丘”。而“游”則是一種非對(duì)象化、非定域的狀態(tài)，因此，“游”之對(duì)象并未交代具體地點(diǎn)，只是渾然的“赤水之北”。“赤”為離，“水”“北”皆為坎，水火相濟(jì)，渾然一氣。還有另一不同之處，“登乎昆侖之丘”后增加了“南望”這一動(dòng)作。“南”為離為目，“望”即視，愈發(fā)強(qiáng)化了以視覺(jué)為中心的對(duì)象性目的。因此，黃帝從“游”到“登”到“望”的切換，絕不是一連串毫無(wú)意義的動(dòng)作描述，而是以“神遇”降為“目視”的轉(zhuǎn)變。這可能正是“遺其玄珠”的緣由。

何為“神遇”？《莊子·養(yǎng)生主》中，庖丁解牛的關(guān)鍵就在于“以神遇而不以目視”。對(duì)于解牛這么一件看似極需視覺(jué)參與的活動(dòng)，莊子一開(kāi)始卻是“手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦”，都是觸感覺(jué)知的描述，完全沒(méi)有言及視覺(jué)。“手之所觸”不用說(shuō)了，“肩之所倚，足之所履，膝之所踦”皆為觸覺(jué)。“以神遇不以目視”的“遇”，也是一種觸，一種神遇的觸感。由此神遇之觸感，方有“恢恢乎其于游刃必有余地”之游態(tài)的到來(lái)。如果說(shuō)目之視、耳之聞、鼻之嗅仍依賴于它物為之介質(zhì)，傾向于主動(dòng)抓物，觸覺(jué)則直接感應(yīng)于物之“接觸”，觸覺(jué)也正是以此命名（參亞里士多德《論靈魂及其他》）。因此，觸感之“觸”即感即應(yīng)即遇，是一種非對(duì)象化、非目的性的本體感覺(jué)，更具被動(dòng)性和整全性。

與庖丁的“以神遇不以目視”相比，黃帝恰恰經(jīng)歷了一個(gè)從“神遇”到“目視”的轉(zhuǎn)變，即視覺(jué)中心的逐漸強(qiáng)化，以及隨之而來(lái)的觸覺(jué)退隱。由此觀之，黃帝所遺之“玄珠”并非一顆可執(zhí)于掌心的“明珠”，而是可感可觸而不可見(jiàn)的整全渾淪之性（參柯小剛“”）。珠是整全的象征，而玄珠之為玄珠，關(guān)鍵在玄。“玄”是“弦”的本字。金文的“玄”字像皮帶編成的弓弦，所以本義是高處懸掛的細(xì)絲，后來(lái)引申為看不清。《說(shuō)文》：“玄，幽遠(yuǎn)也，黑而有赤色者為玄，象幽而入覆之也”。如此，玄珠即混沌之道體的隱喻，豈可以目視而尋得？黃帝“登乎昆侖之丘而南望”，首先打破的就是這種混沌之整全性。因此，黃帝遺失之玄珠，正是非以目視可見(jiàn)而以神遇可觸的一種生命整全。

如此玄珠，何以復(fù)得？寓言接下來(lái)提到黃帝派出三人尋珠：“使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也”。三個(gè)相同的句式，皆以使某某索之而不得。而到派出象罔的時(shí)候，句式變成了“乃使象罔，象罔得之”。這個(gè)變化可以僅僅視為漢語(yǔ)習(xí)慣的一種省略，避免重復(fù)帶來(lái)語(yǔ)言上的單一。然而，“乃使象罔”真的只是“使象罔索之而得”省略而來(lái)的語(yǔ)言現(xiàn)象嗎？“索之”二字之省略隱藏的或許正是玄珠之得不可索之。“索，求也”（《莊子注疏》），是一種目標(biāo)性、對(duì)象性極強(qiáng)的動(dòng)作。黃帝派知、離朱和喫詬尋珠，皆以“索之而不得”。何也？“知”通智；“離朱，明也”；“喫詬，文言也”（王船山《莊子解》）。換言之，三子之尋珠，欲以智巧、明見(jiàn)、言辭而強(qiáng)求之，故不可得也。

“眾里尋他千百度，慕然回首，那人卻在燈火闌珊處”（辛棄疾《青玉案·元夕》）。象罔之得即在燈火闌珊處。“燈火闌珊處”不是某個(gè)確定處所，而是閃爍于有無(wú)之間的一種恍惚變化。“道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”（《道德經(jīng)》第21章）。在“恍兮惚兮”“惚兮恍兮”的變化之中，才能見(jiàn)象，才能把捉道的消息。象罔之名正即此意。“象則非無(wú)，罔則非有”（呂惠卿《莊子全解》）。“非無(wú)”、“非有”不同于實(shí)有實(shí)無(wú)，乃若有若無(wú)，即有無(wú)之間、可見(jiàn)與不可見(jiàn)之間的一種如在。如此，象罔即玄珠，即道的隱喻，不可以目求，不可以智取，不可以言明。

象罔之得，到底如何得之？探討如何得，得先問(wèn)得什么？而得什么的問(wèn)題又必須回到寓言開(kāi)頭的失。如前文所論，若玄珠之失非實(shí)有之失，那此處的象罔之得也絕非實(shí)有所得，非外有所得，而是得以復(fù)歸黃帝“登乎昆侖之丘而南望”之前“游乎赤水之北”的游態(tài)，得以返回原初渾然的一種生命整全態(tài)。由此觀之，如何得的問(wèn)題似乎也迎刃而解。船山在此寓言的最后評(píng)論說(shuō)：“心知也，聰明也，文言也，皆強(qiáng)索而不能遇者也。知事無(wú)事，知通無(wú)通，收視反聽(tīng)，無(wú)為為之，過(guò)而去之，象罔矣，乃 可以無(wú)得而得也” （王船山《莊子解》） 。“收視反聽(tīng)，無(wú)為為之，過(guò)而去之”，即以神遇不以目視之觸。能觸、能感，則能得。象罔之得，觸而復(fù)得，復(fù)見(jiàn)本性之初也。