竇文濤《圓桌派》不嫌丟人嗎

這不禁讓人想起一個老段子：如果你想推銷一套偽史，最好的方法不是找專家辯論，而是請兩位好人緣的文化名流當“托兒”。《圓桌派》這次，不幸成了這個段子的現實演繹。

前文回顧：

《圓桌派》第八季最后一期，竇文濤請來了中國社科院學部委員馮時，兩旁配著許子東和馬家輝，開始討論中華文明有8000年歷史的問題。

許子東和馬家輝有這個能力嗎？這陣容，相當于讓兩位相聲捧哏給變戲法的當學術公證人。

許子東的表現尤其令人嘆為觀止，像一個“學術迷弟”，馮時每拋出一個驚人之論，許子東就隨聲附和，偶爾還負責將馮時的玄學表述翻譯成更接地氣的贊歌。看上去有點傻。

而竇文濤，這位自稱最適合當“遺產繼承人”的主持人，的確沒什么現代科學素養，連馮時“什么季節得什么病”這種偽科學都跪舔。

他把自己從主持人降格為“首席粉絲”，從“圓桌派”主持人變身“馮時思想推介會”司儀。一場本該是思想交鋒的對話，活生生被辦成了馮時粉絲見面會。

這不禁讓人想起一個老段子：如果你想推銷一套偽史，最好的方法不是找專家辯論，而是請兩位好人緣的文化名流當“托兒”。《圓桌派》這次，不幸成了這個段子的現實演繹。

不嫌丟人嗎？

1

馮時在節目中的觀點，有很多明顯反智的內容。

譬如馮時說：自然資源有限，欲望無限，爭奪則亂，所以圣人用禮約束。

這一套論斷，是為他接下來的“反工業革命鄉愁”服務的。

他質問：工業革命200多年，世界更好了嗎？

這個問題，應該去問問那些工業革命前平均壽命只有35歲、嬰兒夭折率超過三分之一、一場天花就能滅門的祖先們。

應該去問問那些因為農業科技發展，全球營養不良人口比例從1970年的35%降到如今不到9%的統計數據。

馮時先生坐在由現代電力照明、全球通訊網絡支撐的演播室里，享受著抗生素帶來的健康保障，卻懷念一個“靈性飽滿”但隨時可能死于痢疾或難產的時代，這種“何不食肉糜”式的文化鄉愁，既奢侈，又虛偽。

反對“欲望”是多熟悉的論調。什么是“禮”？在很長歷史里，“禮”的核心是“君君臣臣父父子子”，是“刑不上大夫，禮不下庶人”。用這套東西“約束欲望”，約束的是誰的欲望？不過是讓底層“安貧樂道”，讓權貴“心安理得”。歷史上“禮”最昌盛的時代，餓殍遍野、易子而食的慘劇少了嗎？

但凡對現代經濟學有基本的了解，都不會視欲望為洪水猛獸。

馮時還反對AI用于考古，認為AI沒有“德性”和“靈性”，會摧毀人的靈性。

這暴露了一種深刻的人類中心主義自戀。AI是工具，如同犁和望遠鏡。用AI分析考古數據，如同用碳十四測定年代，它不會摧毀靈性，只會摧毀那些建立在信息壟斷和主觀臆斷之上的“學術權威”。

害怕AI，是害怕自己那套依賴“悟性”、“心傳”的模糊解釋體系，在數據和算法面前失去神秘光環。真正的靈性，難道懼怕被工具照亮？

馮時還斷言：文化創造在秦之前都完成了，后來只是修修補補。

這大概是本期節目最令人毛骨悚然的論斷。按照此說，不要說唐詩宋詞，現在互聯網和人工智能也都是修修補補？

難怪在他眼里，AI屁都不是。

這要不是反智，什么才是？

這不僅僅是對兩千年文明史的粗暴腰斬，更是一種精神上的自我閡割。它否定了文明的流動性、適應性和創造性，將中華文化釘死在一個虛構的“上古黃金時代”的標本架上。

這種論調，與歷史上所有認為“今不如昔”的復古派一樣，不是文化自信，是文化絕望。

3

這期圓桌派，讓很多人高潮迭起的是馮時“中華文明八千年”的論斷。

我看了一下，核心證據鏈脆弱得像蜘蛛網。

馮時提出“中華文明8000年”的觀點，主要是基于他對“文明”標準的重新定義以及對部分考古發現的獨特解讀。這一觀點在學界存在不少爭議。

馮時反對國際學術界慣用的、以文字、青銅器和城市作為文明標志的“三要素”說。他認為這一定義過于強調物質層面，且源于西方經驗，不完全適用于中國。

他轉而從中國古代典籍（如《周易》）出發，提出了以“道德、知識、禮儀”為核心的新三要素，更側重精神與制度層面。

這一重新定義帶來了幾個關鍵問題。首先是標準難以量化與操作，“道德”、“禮儀”等概念非常抽象，在缺乏文字記錄的史前時期，很難通過考古實物進行客觀衡量和證實。什么樣的考古發現算作“道德”出現的證據？其判斷標準容易帶有主觀性。

它也模糊了“文化”與“文明”的界限。許多學者指出，天文觀測、祭祀禮儀、原始道德觀念等，更屬于“文化”的范疇。人類在早期聚落階段就可能產生這些行為。而學術上通常所說的“文明”（Civilization），其核心標志是社會復雜化到產生國家形態，如社會階層的嚴重分化、專職統治階層的出現、對暴力的合法壟斷等。馮時的標準可能將文明的起點過度提前，混淆了文明的萌芽與成熟形態。

為了支持其八千年的觀點，馮時對一些重要考古發現進行了闡釋，但這些解讀并未被學界廣泛接受，存在過度解讀或證據不足的質疑。

譬如他將濮陽西水坡遺址墓葬中的**蚌塑龍虎圖案直接解釋為完整的二十八宿星象體系，證據鏈顯得較為薄弱。

他對“太陽人”石刻的斷代和功能（認為是八千年前的測影石碑）的認定，也存在爭議。

譬如秦刻石的證據，辛德勇等學者早已提出偽造質疑。

馮時先生在證據選擇上可能存在確認偏誤，即主要選取有利于自己假設的證據，而忽略其他可能的解釋或反證。

4

在論證邏輯上，馮時的觀點也存在一些瑕疵。

他的研究似乎先有了“中華文明必然早熟且獨特”的預設結論，然后再去尋找證據來證明，某種程度上陷入了循環論證。

馮時“中華文明八千年”的觀點，動搖了國際學術界賴以比較和交流的客觀基礎。盡管傳統的“文明三要素”并非完美，并持續在討論中修正，但其可操作、可驗證的優勢是目前更為主流的研究范式。

但這不重要。在馮時及其擁躉的方法論里，結論是先于證據存在的——“中華文明必須最古老、最獨特、最連續”。

這是典型的“先射箭后畫靶”。靶心早已畫好，名曰“民族自豪感”，然后滿世界尋找像箭的樹枝，甚至不惜把樹枝削成箭的形狀。

在這類人的認知中，賈湖骨笛必須是“律管”，因為“禮樂文明”需要它古老；一個圖形符號必須能扯上彝族文字，因為“文明連續性”需要它來縫合。他們拿著一把錘子，看所有的考古發現都像是自證的釘子，拼命地往下敲。

當學術研究淪為民族敘事的注腳，考據就變成了“考故”——在故紙堆和故物里，考出自己想要的“故事”。

“因為我們需要它古老，所以它必須古老”，這種循環論證，是邏輯學入門課就要批駁的謬誤。但在“激動人心”的民族敘事面前，邏輯常常被當成不合時宜的冷水。

文明的偉大，不在于起跑線搶跑了多少年，而在于它在漫長馬拉松中展現出的韌性、包容與創造性。熱衷于爭奪“最早”的名號，恰恰暴露了對于“后來”的創新乏力缺乏自信。一種需要靠不斷向前追溯出生日期來證明自己“成年”的文明，恰恰說明它在心理上還未真正成熟。

5

我們需要的不是更古老的起源，而是更清醒的當下。

《圓桌派》這期節目，照出我們時代某種尷尬的文化心理：一邊享受著現代科技的一切便利，一邊在話語中沉迷于對前現代的浪漫想象；一邊在現實中奮起直追，一邊在精神上不斷向后下跪，試圖從古老的塵埃里，刨出足以安慰今天失落的“第一”。

馮時的觀點，許子東們的附和，竇文濤的迷醉，共同煲了一鍋“文化懷舊濃湯”，味道鮮美，但營養可疑。

它用“八千年”的宏大數字暫時撫慰了某種焦慮，卻回避了真正重要的問題：在最近的這百年、這十年，我們為人類文明貢獻了哪些不可替代的思想、科技與制度創新？

馮時會告訴你：不重要，因為先秦是最牛掰的，什么都有了。

一場本應啟迪思想的“圓桌”，最終淪為一場自我麻醉的“圓謊”，這才是最大的悲哀。

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