南懷瑾自幼接觸傳統文化，20歲開始深入研究《易經》，到80多歲時仍在思考和著述《易經》相關。他對《易經》的講解和傳播，更是持續了超過60年。同樣，他對佛學的研究也非常深入，他24歲辭去中央軍校教官職務，潛心佛典，并于25歲出家，師從袁煥仙。

然而，這樣的南懷瑾卻在臨終前，很突然地厲聲警告世人：千萬別學佛學易，且一連強調了8次。

臨終前，南懷瑾還特地在太湖大學堂的公開影像中，再次鄭重其事地勸導世人不要學佛、學易，他說：

“世界上有沒有仙佛，我到現在也沒有碰到過。以我的決心，什么都學過了，真找個仙佛，我覺得有問題。不要做這個盲目的迷信。但是有仙佛修行之路，從人道做起。”

而在另一個場合，他再次勸導年輕人不要學佛、學易，他說：

“所以我勸一般年輕人，說跟我念這佛學、學易經，你們千萬不要搞，上當了。你說為什么？這兩門學問比科學還難，千萬不要學。”

在一次公開和學生談話時，他又說：

“世上有兩種學問不要碰。一種是佛學，學佛的阿彌陀佛的學問，不要去碰，第二種是易經，中國的文化的根，是易經陰陽八卦，這兩種學問我們不要去碰。”

南懷瑾自己是研究佛學、《易經》的人，甚至可以說是集大成者，他還出版了多部與佛、《易經》有關的著作，比如《南禪七日》、《金剛經說了什么》、《易經雜說》，他為何會在臨終前如此三番五次地叮囑世人“不碰佛、易”，這背后究竟有何淵源？答案與三方面的因素有關——

第一，學佛、學易容易讓人務虛，也就是很容易學著學著啥也沒學到，反走火入魔。

佛學的典籍浩如煙海，學習法門八萬四千，義理高深、宗派林立，普通人若貿然學佛，很容易浪費了大量時間，卻連門都沒摸到。

南懷瑾從民國走來，他經歷了數次歷史變革，他有一大半的時間，都身逢亂世。亂世里，人心往往浮躁得很。人們一方面被欲望折磨著，一方面又拼命想找個精神寄托。沙門也認為：末法時代邪師如麻，一旦你苦于尋找精神寄托，很容易碰上騙子、掉進坑里，那就極容易走火入魔。

南懷瑾年輕時

說到底，不論是佛，還是《易經》都屬于高深的學問，尤其《易經》用的是上古文字，有古音字、通假字、歧義字，國學基礎不扎實的年輕人學《易經》，很容易越學越偏離正道。他們偏離正道的同時，因為長期與“虛”的佛和《易經》打交道，在現實里的執行力往往會無限被降低。

那樣一來，他們就很容易因為學佛、學易，而把現實生活擾亂，在“虛空”里迷失。

南懷瑾晚年時，曾遇到過很多學易而走火入魔者。學易本來的目的不是卜卦，可學偏了的，偏偏喜歡用《易經》卜卦，最后結果是：他們每一件事情，都喜歡先算個卦，所以一有事就鉆進《易經》卦象里，如此，當然沒法正常生活了。

還有甚者，將《易經》當成斂財的工具，用《易經》卜卦賺錢，完全違背了《易經》的本質。

學佛不用說，很多學佛者，最后變得神神叨叨，已經完全看不見眼下的具體生活，而只有神神鬼鬼。如此，也屬走火入魔。

第二，學佛、學易需要很強的悟性和心性修養，也就是說，它根本不適合普通人。

南懷瑾臨終前，曾不無遺憾地說了一句話，他說：“我一生都沒有找到真正的傳承人。”言外之意是：他并沒有在自己的眾多學生、弟子中，發現一個有悟性，且心性修養也極好的人，這樣的可遇不可求。

南懷瑾自身屬于極有天賦者，他幾乎是自學成才，他早年在學校根本無法適應普通的教育體制，所以成績幾乎到了倒數第一。無奈之下，他只能自己自學，后來父母請來葉公恕做他的家庭教師，婚后他又棄文從武，做了一段時間的武術教官。

抗戰時期，南懷瑾考入中央軍校政治研究班第十期，此間，他偶然認識了袁煥仙，并開始在他的帶領下重拾文學，不久他出家開始研究佛法。

在峨眉山閉關三年后，他還俗。

新中國成立后，南懷瑾一家遷往臺灣，陰差陽錯下，他進入學校做了老師。后來，他出版了《禪海蠡測》，《楞嚴大義今釋》《楞伽大義今釋》等著作。

這之后，因為著作遇冷，南懷瑾更加發奮地閉關學習，并在六年后徹底學成。1963年，臺北中國文化大學創始人張其昀邀請他出任禮學院的院長和教授。后來，南懷瑾在輔仁大學開設《易經》課堂，從此他聲名鵲起。

從南懷瑾曲折的成名之路可知，在未成名前，他經歷了極其厚重的積淀，蟄伏期間，他完全沉下心研究學問、打坐、講課，一步步將各種學問融合，繼而融會貫通。南懷瑾能完成逆襲，當然不僅僅憑借其努力，還因為他的悟性和極好的心性修養。

南懷瑾成名后，始終承受著巨大的爭議，而讓他在各種爭議中仍穩下來的，無疑也是他的極好的心性修養。須知，在眾多的質疑面前，尤其李敖的質疑面前，他始終未發一言，而只說自己一輩子是“一無所長、一無是處”。

看了南懷瑾的一生后，世人不得不感嘆：今世不可能再出現如他一樣的人了，他的出現是時代和個人努力共同造就的結果。

南懷瑾自己定然也是看到了這層，所以才會感嘆：沒有接班人。而他沒有接班人的事實，也注定：普通人要想學佛、學易，將不再有能真正引領他們的人。如此，他當然會在臨終前叮囑世人不要學佛、學易。

第三，南懷瑾學佛、學易大半生后，猛然發現，儒家學說更貼合現實生活。

不論是學佛還是學易者，他們的最終目的無非是洞悉宇宙真理，同時找到精神寄托。南懷瑾晚年一直鼓勵普通人學習孔孟之道，他多次強調：修行證悟得先從人道做起。他強調：

“孔孟之道作為中國的傳統，行證悟得先從人道做起。孔孟之道本身也是修養證悟得學問，要是連這個都沒學好，就想去學沙門，那可就錯了。”

臨終前，他還說：

“今天正式告訴大家，我的著作很多，重點是兩本書，請諸位聽清楚。一本是《論語別裁》，一本是《大學微言》。這里面就是修行之道。”

《論語》、《大學》都是中國傳統文化，屬于儒學體系，足見，南懷瑾是真的打心眼里推崇世人學儒。

南懷瑾晚年的倡導，與民國文化大家梁漱溟類似。梁漱溟早年崇尚沙門，可到了晚年卻轉向儒學。他說過：“沙門之學雖說揭示了終極真理，但過于高遠，非大眾所能行。相比之下，儒家的中庸之道更貼合現實生活，能解決人與人之間的關系問題。”

所以，到此，謎底也就揭開了，南懷瑾其實并沒有完全否定佛、易，他只是結合中國傳統文化和他所看到的普通人的根器現狀，作出了務實而理性的建言。他的最終目的，乃是破除人們對形式和修行的執念，摒棄不切實際的虛妄想法，走到務實的路子上來。

這里，是南懷瑾悟出了真正修行，并不在蒲團、卦象，而在生活的點滴中。佛學一個講出世，一個講天道，說到底都太深太遠，連老百姓生活中的柴米油鹽、鍋碗瓢盆是相反的。若人將心思花在研究玄妙的道道上，時間精力有限的情況下，他們自然就過不好眼前的生活了。

王陽明是儒家的集大成者，他講“知行合一”，其實就是講人要將所參悟、學習到的道理，在現實中進行實踐。這是一種務實，也是最終能把人生過好的關鍵。

學佛、學易，最終是讓人越來越務虛，在南懷瑾看來，去研讀他們一輩子也不可能讀懂的天書，不如用心好好地生活。對父母孝順，對伴侶體諒，教子女學會堅持，這些做好了，比念幾萬遍經文、算幾千次命，要管用得多。

王陽明說：“吾性自足”、“我心光明，亦復何言”，說到底是在講：真正的佛，就是自己的良心；最好的命，就是把當下日子過好，守住自己的健康。

說來，南懷瑾研究了大半輩子的佛、易，最終卻勸導世人“不學它們”，這當真是極其需要勇氣的一件事，屬于徹底“打破”。

南懷瑾的徹底“打破”，往深里看，屬于“不著相”。不著相，即心無所住、見相非相、自在通透，是世俗心智的高階境界。以此看，南懷瑾是真正覺悟的修行人。