山東
一個人回避沖突，表面上是在維持關系的和平，更深一層，是在回避自己的主體性。所謂主體性，簡單說就是“我”的存在——我的好惡、我的邊界、我想要與我不想要的一切。沖突的本質，正是這些主體性內容在關系中的浮現：拒絕、爭取、表達不喜歡或者表達熱愛。
對于經歷過復雜性創傷的人來說，這種浮現從一開始就意味著危險。
復雜性創傷與單次創傷不同，它的核心傷不在某一件事上，而在于創傷發生的環境恰恰是本應提供安全和依戀的關系——通常是長期的、重復的、發生在童年期的養育關系。在這種情況下，一個孩子的“我”不是被接納的，而是被系統性地否定、懲罰或忽視的。你說“不”，后果可能是冷落、羞辱，或者更實質的剝奪。你表達憤怒，可能招致更猛烈的攻擊。你展現需要，可能面對的是反復的失望。在這些日復一日的互動中，孩子學到一件要命的事：做自己，會危及關系；而失去關系，對一個孩子來說，意味著生存的威脅。
這不是一次性的判斷，這是刻進神經系統的生存法則。于是，“回避主體性”不再是一種選擇，而成為一種自動化的防御結構。
長大后，這個防御結構被完整地搬運到成年人的關系中。每當需要表達拒絕、不滿或者強烈渴望時，那套古老的警報就會拉響。身體先于意識做出反應——心跳加快、喉嚨發緊、整個人被一種不成比例的恐懼攫住。這種恐懼的強度，不屬于眼前的對話，它屬于很多年前那個無法保護自己的孩子。當事人往往在理智上知道“這事沒那么嚴重”，但感受上完全不是那么回事。他們可能會在瞬間繳械，把嘴邊的話咽回去，然后對自己說：算了，忍一忍就過去了。
這個“忍一忍”，就是主體性被再次撤銷的時刻。
更隱蔽的是，這種回避往往不出于懦弱，而出于一種對關系中微妙信號的過度警覺。經歷過復雜性創傷的人，大多發展出了超乎尋常的察言觀色能力。他們能在對方說出任何話之前，就預判到拒絕的后果：對方的表情會不會冷下來？氣氛會不會凝固？關系會不會因此終結？為了不讓這些預判中的災難發生，他們會提前把自己的需要壓縮到最小，把自己的不喜歡吞進肚子里，把“我”修整成一個最不礙事的形狀。在外人看來，他們是隨和的、好相處的、從不制造麻煩的。只有他們自己知道，那不是隨和，那是消失。
