莊子說:“夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左有右；有倫有義；有分有辯；有競有爭，此之謂八德。”
”道“是不“封閉”的，是一刻不停向前“發展”的，是“開放”的。語言文字是也是隨著時代而不斷“變化”發展的。
莊子說的“是”是指主觀“我”的認知、意識、判斷，“彼”是指外界一切的“他物”。“是亦一無窮，非亦一無窮”，莊子認為天下所有的理論學說主觀判斷，都是“畫地為牢”，都不能完整反應客觀世界。“故有儒墨之是非”，而“是非之彰，道之所虧”。“道可道，非常道”，完整的全部的道是不可能一語道盡的，不可能被任何一種理論全包的。從這個角度說所有的理論學說都是主觀的自以為是的“是”，而不是全部的完整的最終的道。
歷史上沒有那個偉人圣人可以說他的學說把真正的“道”都包含了，都說透了。“道未始有封，言未始有常”，也就是現在說的“天下沒有放之四海而皆準的真理”，“真理是發展的，是開放的，是與時俱進的”。
但是我們總還是要勉強而說一下，勉強的主觀劃分一下，總不能真正的什么也不說，什么也不做吧，那樣也太消極了。“為是而有畛”，這個“畛”就是田地中間的田埂阡陌。“為是”也就是為了主觀的“是”，“為”是勉強的意思，為了主觀的“是”勉強的來劃分一下吧。地球上的田地本來是沒有什么界限的，都是一個“大塊”(大塊噫氣，就這么來的)，后來都是人為來劃分的。不分的話，人們就爭之無序，就沒有文明，這個就是荀子的學說“隆禮儀殺詩書”。和為貴，不以禮節也是不能有真正的”和“。
“語言文字”作為溝通表達，認識世界的“工具”，雖然也是變化無常的，在一定時間、條件里我們還是可以用它來劃分一下的，還是可以表達出部分感情，記錄出一些變化之道的。所以莊子說:有左有右；有倫有義；有分有辯；有競有爭；此之謂八德。
大概是什么意思呢？有左有右，這個是指人們認識客觀物理世界的秩序。有倫有義，這個是指人與人之間的交往規則。有分有辯，這個是人們的理性分析事物的能力。有競有爭這個是社會生存的基本法則。
這個就是莊子的“八段邏輯法”，西方有三段邏輯，印度佛教的因明學有五段論辯法，莊子是“八段論辯法”，當然中國還有《易經》的“十段論辯法”。
但是這種主觀的劃分，主觀的認識不是莊子的最終目的，只是方法，只是認識世界的手段，最終目的是“逍遙”，是“齊物”。就是“其分也，成也；其成也，毀也；凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也者，用也者，通也者。通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然，唯之道。”
我個人心得，讀《中庸》一定要同時讀莊子，不然是理解不通《中庸》的。
庸，就是用，用就是通，通才能得。把問題解決了就通了，通了才能夠有所得，不通則會爆發，就會固化，就不能發展，就會被淘汰。因為”道“是一刻不停的向前的，你不通就不能與時俱進，就不能有所得，就會落伍。這個就是莊子最終目的！得逍遙自由并且具備“天地與我并生，萬物與我為一”的平等精神，才可以通行無礙，才能夠真正的有美好生活。如何有自由平等心呢。莊子說：“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉”。不要師心自用就可以有自由，有平等心。因為莊子認為師心自用的自以為是就是封建固化，就是落后愚昧，就不能與時俱進的”通用“而有所得。
王陽明也說：“破山中賊易，破心中賊難”！陸九淵也說：學者大病，在于師心自用。師心自用，則不能克己，不能聽言。
中國古代圣賢都認為不師心自用，擁有開放性思維就可以擁有逍遙自由平等之心。
我的幸福很簡單，就是擁有一顆開放自由平等之心。(李多善隨手記)
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