湖南
“平和恬淡”其實挺好的，但是要做到卻很難，‘平’是“平常心”的意思，南泉禪師說：“平常心是道！”
但平常心需要做到無我才行，一旦心中有我執，就分別取舍，爭取自己喜歡的，排斥自己討厭的。
一切以自己的利益為出發點，遇到事就容易生出情緒，所以很難做到平常心對待一切事物，只有做到平常心才能平等看待一切。
平常心的背后是直心，佛家說直心是凈土，直心是道場。所以于行住坐臥，常行一直心是也。
但很多人不懂直心的意思，直心就是儒家說的誠，《中庸》里說：“誠者，天之道也。”
常行直心也就是誠其意，其實也就是“率性之謂道”，即老子說的“無為”。
‘和’是道之用，是《中庸》里的“發而皆中節，謂之和”，也就是《論語》里說的“禮之用，和為貴”。
這個‘和’，不是大家所理解的和氣生財的意思，大家認為的‘和’就是不爭不搶，要和和氣氣，這樣的理解只是浮在表面，這些我在講《中庸》時講過了。
其實只要真明白了‘和’，去爭去搶也未嘗不可，因為‘和’的背后有“中節”，也就是循理而動，那么即使爭搶也必定是符合道的。
道家老子不也說“無為而爭”嗎？
但要做到無為，就一定要做到無我，無我即合道，然后去爭，就是符合道的。
但現在的人爭搶只是為了自己的私利，“欲之公處即為理”，‘公’是大公無私的意思，也就是無我，所以為了自己的私欲就是不符合理的。
比如，當你的小孩非常想要一個玩具，但你必須通過跟別人玩游戲，去爭才能得到。
此時你的本心自性一定會隨感而應，發出去爭的念頭，這個念頭是出自本心自性，所以是符合天理的正念，是不慮而知的良知。
如果此刻你又生出一個念頭，告訴自己要不爭不搶，其實這是思慮而來的，不是良知，所以《中庸》里才說要“不思而得”，也就是不慮而知的良知。
此時生出的第二個念頭不是直心，沒有誠于第一念，所以是不誠，所以虛云大師說不生二念，而此時就生出了第二念，內心出現了糾結、徘徊。
這里就是王陽明說的“誠與偽、是與非、善與惡”的界頭。
其實此時的不爭不搶反倒是惡，反倒是為己的私欲，你是為了不爭不搶而不爭不搶，這是“有為”，是心中住了“不爭不搶”的相。
是你認為我必須要做到不爭不搶才行，所以是為我，有我就是有為，心中有個我在，有我必定有私。
此時要仔細審察覺知，切不可認為不爭不搶是善意，所以認為自己這么做是善，這其實是隱藏在善意下的惡念。
這對于很多人來說，可能無法理解，因為很多大德都說要不爭不搶。
這就猶如佛陀說有佛法，于是世人就偏執于佛法，落入法相。
因為是佛說的，佛是權威，于是你便執著于‘有’，然后住相了，心不是無所住的空了，所以佛陀才說：“所謂佛法者，即非佛法。”
正如你聽到圣人說要不爭不搶，因為對方是大成者，于是你便執著于‘有’，然后心中就住了不爭不搶的相，然后常常違背自己的心。
即使面臨違背自己心的時候，也會委屈自己的心，去依附高人所說的話，這其實是不誠，是沒有常行直心。
真正的常行直心，內心一定是合一的，是不會出現糾結、徘徊的。
其實高人說不爭不搶，是為了讓你克制心中的私欲，是隨緣相機而說，不是讓你死執不爭不搶，這就違背圣人之意了。
況且世事無常，一切事物總在不斷變化，要懂得“識時務”，也就是“時措之宜也”，不要變成一根筋的呆瓜。
心是活潑潑的，一旦住相就受限了，你認為要“不爭不搶”，這就是限制了自己活潑潑的心。
無善無惡心之體，無所住的空，才是心原本的狀態，然后才能用善用惡。
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