《道心》繼續(xù)延展。配圖仍是《畫(huà)語(yǔ)錄》直播課稿,這次是《筆墨章第五》全文及講解時(shí)的隨手板書(shū)。
道心,道說(shuō),道行
柯小剛(無(wú)竟寓)
解耦之心不著我端,亦不著物端,只是在兩端之間相與往還,兼存兩端而“惟精惟一,允執(zhí)厥中”,是謂道心。道心兼存兩端而感通,在道素履而往復(fù),雖自起點(diǎn)而不以起點(diǎn)為過(guò)往,雖朝向終點(diǎn)而不以終點(diǎn)為終極。道連接起點(diǎn)終點(diǎn)而不止于任何一點(diǎn)。每一個(gè)點(diǎn)都可以是起點(diǎn),也可以是終點(diǎn),但道上之點(diǎn)永遠(yuǎn)在道,運(yùn)化不息而不居所成。道上的每一個(gè)點(diǎn),每一個(gè)人,每一個(gè)物,每一個(gè)起心動(dòng)念,都是帶有朝向性的能生之物。象山云:“能生之物,莫不萌芽”(《敬齋記》),道之謂也,心之謂也,自然發(fā)生之謂也。
這意味著行道不在用力,而在“率性”而行的本己趨向。“率性”并非任意胡來(lái),而是遵循“天命之謂性”的自然。“天命”并不神秘。語(yǔ)言的先在性,就是天命的一種表征,雖然有時(shí)也是一種歧誤的表征。先于一切物的顯露和心之作用,語(yǔ)言早已命名。語(yǔ)言的命名是一種存在的照亮,使心與物之呈現(xiàn)成為可能。命名自然有其偶然性,因?yàn)椴煌Z(yǔ)言對(duì)于同一事物的命名可以千差萬(wàn)別,但在每一種語(yǔ)言內(nèi)部都發(fā)生著同樣的事情,即有一個(gè)世界被敞開(kāi)出來(lái),以及物與物之間的關(guān)系在其中被建立起來(lái)。這是一切認(rèn)識(shí)和行為得以發(fā)生的境域,即使這個(gè)境域充滿偶然的命名和歧義的迷誤,即使語(yǔ)言的對(duì)象性使得存在者被帶出的同時(shí)也讓存在本身被遮蔽,即使正是這個(gè)打開(kāi)世界的語(yǔ)言使世界重新封閉于語(yǔ)言的工具性使用之中。
正如心之解耦、我之見(jiàn)獨(dú),語(yǔ)言亦須脫略其工具性的使用,懸解其對(duì)象化的纏縛,才能回復(fù)其道說(shuō)之本然的發(fā)生。心之為道心,言之為道說(shuō),行之為道行,皆有賴于解耦,無(wú)論其為主動(dòng)的解耦工夫還是被動(dòng)的解耦事件。古詩(shī)常有訪友不遇或游園不值之作,就是在解耦中見(jiàn)獨(dú)而呈露語(yǔ)言之為道的言說(shuō)。“松下問(wèn)童子,言師采藥去”是不遇;“只在此山中,云深不知處”是迷失(賈島《訪隱者不遇》)。但恰是在此不遇之中,仿佛若有所遇;恰在此迷失之中,若有所得。所失者,其“處”而已;所得者,“此山”之大體也,滿山之煙云也。師之所采,詩(shī)之所詠,非此煙云之為藥也與?故唯不遇,乃得其藥;唯問(wèn)童子,乃見(jiàn)其師;唯“不知處”,乃“在此山中”;唯言語(yǔ)道斷、道無(wú)可尋,乃于白云深處見(jiàn)道之自道、無(wú)所不達(dá)也。
又如丘為《尋西山隱者不遇》,“絕頂一茅茨,直上三十里”是多么急切的對(duì)象性追求,但正因此對(duì)象之落空、尋訪之不遇,才帶來(lái)“差池不相見(jiàn),黽勉空仰止”的留白。此時(shí)見(jiàn)“草色新雨中,松聲晚窗里”,乃真見(jiàn)草色、實(shí)聞松聲,雖然這草色松聲原本一路伴隨,只因急切上山而未曾覺(jué)知。言語(yǔ)道斷,絕而后通;心契幽獨(dú),獨(dú)反自足。故“及茲契幽絕,自足蕩心耳”,無(wú)而益有;“興盡方下山,何必待之子”,不遇乃遇也。
言有名之者,有所名之者,正如心有意之能發(fā)與所向。命名帶來(lái)存在的照亮、事物的親近,使世界成為我的生活世界;但同時(shí),言之能名也在所名中纏縛,道之能辟在所辟之道中陷溺。長(zhǎng)此以往,我的生活將成為習(xí)氣的泥潭,我的世界將成為囚徒的洞穴、青蛙的枯井。《詩(shī)》云:“式微式微,胡不歸?微君之躬,胡為乎泥中?”(《邶風(fēng)·式微》)是期待歸去之歌,向往行道之歌,是向著“道心惟微”而悵望“黯然日章”之歌。
莊子云:“道行之而成,物謂之而然”(《齊物論》)。道是活的,語(yǔ)言是活的,世界才是活的。只有保持道說(shuō)的常新,保持路在腳下的伸展,才能使周遭世界向天地開(kāi)放,讓日常生活充滿生機(jī)。當(dāng)海子“給每一條河每一座山取一個(gè)溫暖的名字”,世界就成為“春暖花開(kāi)”的人間,而“面朝大海”則保持著朝向陌生的不息涌動(dòng)(海子《面朝大海,春暖花開(kāi)》)。當(dāng)遲子建《額爾古納河右岸》的山河道路總在有名無(wú)名之間隱現(xiàn),遷徙與棲居總在森林河流之間往返,山林才能成為馴鹿出沒(méi)的世界;而一當(dāng)固定于有名的街道和社區(qū),鹿群、人民和他們的諸神就會(huì)漸漸枯萎,乃至消亡。
子曰:“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎?有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎?”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)當(dāng)學(xué)習(xí)在溫故與知新之間往復(fù)成長(zhǎng),當(dāng)友愛(ài)在遠(yuǎn)方與近處之間來(lái)回蕩漾,生命的快樂(lè)本源才會(huì)時(shí)時(shí)開(kāi)啟,涌流不息。《中庸》云:“溥博淵泉,而時(shí)出之;溥博如天,淵泉如淵。”天之高也,淵之深也,皆非日用可見(jiàn),而心可感也,性可達(dá)也。《詩(shī)》云:“鳶飛戾天,魚(yú)躍于淵”,此之謂也。
《莊子·逍遙游》在遠(yuǎn)離小鳥(niǎo)的灌木和人類房屋的極南極北之外,在冥海之深和蒼天之上,寓言巨魚(yú)和大鳥(niǎo)的無(wú)邊之游與無(wú)跡之化,海運(yùn)之,風(fēng)舉之,氣化之,然后小鳥(niǎo)之翱翔蓬蒿乃得自足而笑矣。小鳥(niǎo)之笑之所以可能,有賴于鯤鵬之無(wú)言、天地之默化,正如道之無(wú)言使語(yǔ)言道說(shuō),天地之無(wú)言使“四時(shí)行焉,百物生焉”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)。小鳥(niǎo)的周遭世界很重要,小鳥(niǎo)的日常幸福很重要,其重要性盡道于笑聲之中;而鯤鵬自始至終一言不發(fā)的沉默卻是“不知其幾千里”之大,和不知其重要性的重要。
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