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一、何以川主

關(guān)于川主，不同年代不同文本不同階層有不同的多元描述。川主，一說民間也稱川祖。是流行在中國西南以四川為中心并在周邊貴州、云南、湖北、陜西等地的許多地方曾廣泛存在的一種地方信仰。其主體主角，就是二郎神體系。

唐末五代時(shí)川主之名就已經(jīng)成熟傳播。可見其發(fā)端或在中唐即已有一定的社會(huì)基礎(chǔ)。

五代高道杜光庭《廣成集》中收錄了許多祭祀川主的上章祈禱詞，有川主太師北帝醮詞、川主天羅地網(wǎng)醮詞、川主醮九曜詞、川主令公南斗醮詞、川主周天南斗醮詞、川主周天地一醮詞、川主太師南斗大醮詞、川主相公北帝醮詞、川主相公周天后土諸神醮詞、川主九星醮詞、川主醮五符石文詞、川主大王為鶴降醮彭女觀詞等。

這些醮詞主要是為王公大臣、信道民眾修齋設(shè)道所作，為他們祈福消災(zāi)，延生保命。例如《川主太師北帝醮詞》云：“今以朱陽屆候，赤帝司方。南風(fēng)資長育之恩，四敘葉清和之節(jié)。蠶功將就，農(nóng)務(wù)方繁，而疫疬兼行，鉦鞠未止，民多殍仆，野困通逃。既投足無場，豈息肩有所。叨居鹽護(hù)，實(shí)切憂傷。更因衙醮之辰，再布誠祈之懇。伏冀神兵助役，蕩氛翳于郊畿；云騎騰威，掃疾疬于閭里。生靈有泰，遠(yuǎn)近無虞。昏霧永銷，見三蜀山川之色；浮云自滅，開九天日月之光。厄運(yùn)平，災(zāi)危靜息。常傾丹素，以副玄休。”

清代《甘棠小志》有云：“川主二郎神封號(hào)始于宋初”，但是這出于清代人的追記。

元代無名氏詩詞《清源真君六月二十四日生辰疏》有云西川之主，這里沒有直接稱為川主：

孟秋行白帝之奴，尚遲六日中夏慶清源之圣，誕降九霄。易地權(quán)平，與天長久。恭惟清源真君，秀儲(chǔ)仙洞，威振靈關(guān)。破浪興妖，隨顯屠龍之手，含沙射影，特彰斬蜃之功。佐泰山生死之司，護(hù)佛法慈悲之教。某恩蒙波潤，澤遇河清，五十四州成仰西川之主，億萬千歲永綏東土之民。

清同治修《酋陽直隸州總志》在討論李冰、二郎所受封號(hào)時(shí)說：“然封號(hào)已極崇隆而奉祠著第曰川主，蓋川主者，蜀人土語之尊稱。”是說，川主是川人對(duì)本土大神最隆盛的尊稱。

清人彭維銘《創(chuàng)建新川主廟記》曰：“四川諸州邑鄉(xiāng)里，無在不有川主神廟。稽神之姓氏，即今灌縣都江堰口奉勅封建二王廟神也。前廟所祀秦蜀守李公冰之子二郎君，后廟所祀乃李公也。……且禹導(dǎo)岷江，抑洪水，功溥天下，為天下主。李公父子辟沫水，開渠堰，利賴蜀川，宜為蜀川主。故《通志》二十八卷《祠廟部》載川主祠、二郎廟，皆李公父子事。且曰各州縣多有之，允為確證。而或以隋唐嘉守趙昱，宋封為川主清源妙道真君冒當(dāng)之，則大謬矣。”是說，大禹治理九州之洪水，故尊為天下主。李冰父子辟水開渠宜蜀，宜為川主。趙昱為后世演變之神話，不當(dāng)為據(jù)。

按照現(xiàn)有的資料介紹，我們對(duì)川主大致有一個(gè)基本認(rèn)識(shí)：

1、川主是唐宋以來在四川地區(qū)及周邊，民間普遍信奉祭祀的地方神靈。從五代杜光庭的青詞名目看，道教文化的色彩濃厚。而且主要是民間話語生態(tài)，這決定了傳世文本會(huì)忽視、漠視與滯后。

2、川主開始或許并非集中于具體某個(gè)神靈，比如杜光庭祈禱文中并沒有說川主就是二郎神，川主也事實(shí)上有多個(gè)神靈，日后逐漸聚焦于李冰父子，乃至最后聚焦于二郎神。

比如，川主有指向大禹的，大禹本為山川神主，《史記 夏本紀(jì)》載：“天下皆宗禹之明度數(shù)聲樂，為山川神主。”在今岷江上游汶川、北川古大禹部族活動(dòng)地區(qū)，每年農(nóng)歷正月初四，要舉行大規(guī)模的川主神的祭祀會(huì)，農(nóng)歷六月初六大禹的生日要祭祀大禹，六月二十四日的川主會(huì)更是該地區(qū)規(guī)模最大的廟會(huì)。

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比如，川主有指向五代后蜀國君孟知祥的，清同治增修《酋陽直隸州總志》說：“然封號(hào)已極崇隆而奉祠著第曰‘川主’，蓋‘川主’者，蜀人土語之尊稱。孟知祥為兩川節(jié)度使，人皆稱之曰‘川主’即為證。”故趙昱封‘川主’之說，實(shí)未聞典，亦因人皆稱李冰或二郎川主而附會(huì)之也。“

比如，川主有指向三國先主劉備的，著名的湖北沙市川主宮建于清朝乾隆十年，它不僅是宗廟、祖廟，更是大戲臺(tái)。這里成為蜀英會(huì)館和川幫同鄉(xiāng)會(huì)館，供奉著三國時(shí)期蜀漢君主劉備，民間稱“惠民大帝”。川主宮最初由寓居荊州的四川籍商賈共同集資興建的。宮內(nèi)的正殿供奉著三國時(shí)期蜀漢國主劉備，因此得名川主宮。可見劉備有川主之稱。

比如，川主也有指向李冰、李冰父子、李冰次子，以及另一個(gè)二郎神趙昱、乃至寬泛二郎神的。據(jù)四川方志載，《四川通志》謂李冰是川主，《潮水縣志》奉李冰父子為川主，《蜀都碎事》奉二郎神為川主，《嘉定府志》、《常熟縣志》奉趙昱為川主。湖北荊州沙市解放路的川主宮，原是四川會(huì)館，至今仍用川主宮命名。

比如，川主也有指向所謂李冰后裔的唐代李鴻漸的。清人陳懷仁所撰《川主五神合傳》載：“治水者，皆稱神。”書中將大禹、李冰、李冰之子李二郎、趙昱、李鴻漸并稱為“川主五神”。李鴻漸傳其為瑯琊人，系李冰之裔孫。李鴻漸擔(dān)任涪州刺史期間治理水害有功，后為百姓所崇奉。

3、川主角色中存在若干天子與君王要素。傳說中的大禹治水患有功，受舜禪讓繼帝位，是夏朝的第一位天子。而五代后蜀國君孟知祥，與三國蜀漢先主劉備，也都是割據(jù)地方的君主。

4、川主與土主。大多數(shù)說法，就是認(rèn)為乃川地之主的意思。但是其實(shí)也缺乏原始證據(jù)。大多為后人之理解，也不排除附會(huì)。因?yàn)槟阏f大禹、孟昶、劉備是川主，尚屬其理，而你去說作為郡守的李冰（秦蜀守）、趙煜（隋嘉州太守）、李鴻漸（涪州刺史）是川主，那你簡直就是在誣陷他們割據(jù)為王，稱制謀逆，那又置他們的忠君愛國的立場于何地呢？

所以，我們其實(shí)不必膠柱鼓瑟地去解釋川主的確切含義，他大體就是一個(gè)民間的習(xí)慣俗稱，所以，有的地方也叫川祖，在四川地區(qū)，與川主并存的還有土主。

四川忠縣每年三月三有“三月會(huì)”，就是紀(jì)念春秋戰(zhàn)國時(shí)期為了抵抗楚國侵略，保護(hù)巴國，而獻(xiàn)出自己頭顱的將軍巴曼子，當(dāng)?shù)匕傩战o他立了“土主”廟，舉行活動(dòng)紀(jì)念他。乾隆《巴縣志》載“土主廟”：“在南紀(jì)門內(nèi)，明正德乙亥重建，祀唐刺史趙延之，有碑。”

而東晉《華陽國志》也將蜀中的另一個(gè)傳說中的君王杜宇稱為杜主。:“杜宇教民務(wù)農(nóng)，號(hào)杜主“，”宇教民務(wù)農(nóng),巴亦化其教而力務(wù)農(nóng)。迄今巴蜀民農(nóng)時(shí)先祀杜主君。”后世也有從文字訓(xùn)詁的角度指稱杜主即土主的。

由此可見，東晉時(shí)期的巴蜀地區(qū)就將教民農(nóng)桑的杜宇供奉為了杜主，而且是農(nóng)時(shí)先祭祀杜主君，這就具有濃厚的土地神、社稷神的含義了。

說來也巧，到了唐代，蜀地再次出現(xiàn)了一位土神。《資治通鑒》卷二三六載："永貞元年(公元805年)八月，西川節(jié)度使南康忠武王韋皋薨。.....服南詔，摧吐蕃......蜀人服其智謀而畏其威，至今畫像以為土神，家家祀之"。

其實(shí)，唐代蜀地還出現(xiàn)過另一位土主神。巴蜀民間儺壇大多供奉川主、土主、藥王為壇神，合稱“三圣”。 在巴蜀之外的地區(qū)，也存在供奉三圣的廟觀比如山西地區(qū)，在巴蜀儺戲中，“三圣”通常作為整體出現(xiàn)。 “川主”為灌口二郎、或李冰、趙昱，“藥王”為孫思邈，“土主”主體為壁山土主清明河潼帝君，所謂壁山神，一說壁山地方的土地，名趙延之，“唐大歷中領(lǐng)巴州令兼鎮(zhèn)南軍馬使，以平資瀘夷亂授合瀘刺史，按部終于壁山。”趙延之死后號(hào)“壁山大王”,邑人多到其祠祈禱皆“禱有靈應(yīng)”。

唐咸通二年壁山神因“靈應(yīng)”被敕“威烈侯”。

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由此，我們來梳理一下川主、杜主、土主的事跡與神格，看看他們的屬性是否一致：

先夏之時(shí)，教化民眾，治水除害的大禹日后被奉為了川主；

先蜀之時(shí)，教民務(wù)農(nóng)、保境安民的先蜀之王杜宇東晉時(shí)成了杜主；

春秋戰(zhàn)國時(shí)，抵御楚國侵略，保境安民的巴曼子日后成了土主；

秦時(shí)，蜀守治水害保境安民的李冰父子日后成了川主；

三國時(shí)，保境安民的蜀主劉備日后成了川主；

隋朝時(shí)，嘉州太守治水害保境安民的趙煜日后成了川主；

唐代時(shí)，西川節(jié)度使南康忠武王，以服南詔，摧吐蕃保境安民的韋皋成了土神，

唐代時(shí)，領(lǐng)巴州令兼鎮(zhèn)南軍馬使，以平資瀘夷亂保境安民的趙延之日后成了土主，

唐代時(shí)，涪州刺史治理水害保境安民的李鴻漸，日后被視為了川主。

五代時(shí)，保境安民的蜀主孟昶被視為川主；

則以上之神格，皆既與蜀地有涉，而又具備保境安民，造福一方之跡，所以，無論是叫了川主還是土神，其實(shí)，本質(zhì)上并無絕對(duì)的區(qū)別差異。

所以，清人李鳳翧曾對(duì)“三圣”進(jìn)行闡述，他的結(jié)論就是認(rèn)為“土主”、“川主”二者的共同點(diǎn)，皆“生為人杰，死為明神”、因“御災(zāi)捍患有功于國”而被“食報(bào)千秋”。

按照成都金堂縣縣志的理解與說法，杜主也就是土主:“土主當(dāng)作杜主，即古望帝杜宇。史言其好勸民耕 稼，故巴蜀人祀之，謂之杜主。‘君’古音讀杜，如土，流俗相傳，字隨音變，遂直目為土神，而不知其非矣“。

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5、川主土主的地域分界。之前我們曾經(jīng)闡述過，灌口神與閬中神曾經(jīng)在天空大戰(zhàn)，這表明，民間觀念中的地方保護(hù)神靈是有邊界的，沒有邊界，怎么承擔(dān)保護(hù)地方的責(zé)任呢？假設(shè)你保護(hù)的不明確是我們，我們干嗎還特別費(fèi)心費(fèi)力地去供養(yǎng)您呢？

之前我們曾經(jīng)說過，“土主”崇奉地域性特點(diǎn)明顯。四川閬中奉張飛，邛崍奉陳立，重慶綦江奉趙延之，貴州福泉、甕安及湖南湘西一帶奉韓信。

“西南巨儒”鄭珍也曾對(duì)三圣之一的“土主”進(jìn)行觀察，發(fā)現(xiàn)他們是各地有別：

按，遵義祀土主與川主、藥王，稱三圣，鄉(xiāng)城以為重祀。不知土主何人。或曰任貴也。愚考祀土主特四川之俗，遵義本蜀地，故同。而土主亦隨地異祀。巫山縣祀知縣李鎮(zhèn)修，雅安縣祀漢邛榖王任貴。天全州祀李真人，蒙陽縣祀韋皋。銅梁縣祀趙延(之)。通江縣祀洋州刺史李繼賢。儀隴縣祀晉張英。彭縣鐵鋒祀姚萇。其廟皆名土主廟。

接龍陽戲中關(guān)于“土主”又 有不同的說法，說巴縣等地流傳的土主，是璧山雞公嶺的土地。他在此地收伏了興災(zāi)作怪的群妖，玉帝便敕封他為璧山土主清明河潼帝君。璧山在重慶府境內(nèi)，與巴縣毗鄰。因此，巴縣的接龍陽戲把璧山土主清明河潼帝君作為陽戲主神之一，也在情理之中。

由此可見，在鄭珍的考察中，巴蜀各地都有土主廟，供奉的神明各不相同，那么，既然蒙陽縣祀的土主韋皋，在《資治通鑒》中被稱為了土神，銅梁縣祀的土主趙延(之)就是三圣中的壁山土主，則土神、土主則為一也。而作為川主的二郎神在福建卻成了土主，可見川主土主也是可以轉(zhuǎn)換的。川主、土主、土神之間沒有不可逾越的鴻溝。

所以，從某種程度看，川主不講究區(qū)域性，而著眼于全川，就算巴蜀各地多有川主之祀，但是川主的主尊則大多一致，類似品牌連鎖的統(tǒng)一形象。這類地方各區(qū)各奉其神的格局也表現(xiàn)在行商的會(huì)館上，所謂行商，就是帶著自己本土神靈一同遷徙的載體：如湖廣會(huì)館（常用名禹王宮）主祀大禹；江西會(huì)館（常用名萬壽宮）主祀許遜；福建會(huì)館（常用名天后宮、天上宮）主祀媽祖；廣東會(huì)館（常用名南華宮）主祀六祖慧能；陜西會(huì)館（常用名關(guān)圣宮、武圣宮）主祀關(guān)羽等等。川主為四川本土大神，自然成為了四川會(huì)館中的主祀對(duì)象，川主廟則成了四川會(huì)館的常用名。

而土主則非常強(qiáng)調(diào)區(qū)域界線，存在一地一神，各地各神的狀態(tài)，可能存在土主為具體當(dāng)境地方神，而川主或?yàn)槿ù笊竦倪壿嬁赡苄浴５瞧浣缇€也不是非常絕對(duì)的。但是川主與土主的神格則并無本質(zhì)的區(qū)別。

我們回想起五代時(shí)期灌口神曾經(jīng)大戰(zhàn)閬中神的傳聞，二郎神在成為全川大神之前，大體是從灌口這個(gè)地域出發(fā)的，而在成為全川大神之前的永康灌口神的地方神的時(shí)候，他大體就是灌口的土神，也就是大家常說的灌口神王、灌口郎君。所以，蜀中三大神都以地域稱名，灌口神、梓潼神、白崖神，其作為開初的帶強(qiáng)烈地域界限色彩的地方土神的色彩十分濃烈。就是這個(gè)道理。

況且，說到底，川主的川字，雖然大體有川地之意，但是也未必就一定絕對(duì)指四川，我們先不去管何時(shí)巴蜀稱川，也不去追問作為忠臣良吏的李冰趙煜之流萬萬不能被叫做川主，其實(shí)川本身就有平原、平地的含義而可能寬泛地有了地方的泛稱。比如敕勒川，武川等等。

關(guān)于川主，他并非是一個(gè)孤立現(xiàn)象，我們可以將他放到更大的民俗時(shí)空視野中去考量。他山之石也有助于我們更好地理解川主現(xiàn)象。

我們先來關(guān)注巴蜀的南方鄰居云南地區(qū)著名的本主、土主與本境之主。

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