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一、城隍土地社令的主雨職能

城隍、社令、土地乃至山神，其實都有主雨的職能。

山神主雨，自不消說，因為山神掌控云雨。所有山神，都必然是雨神。而祭社，也是為了祈雨，因為有了風調雨順，才能五谷豐登，《吳郡歲華紀勝》中有載：“社公不食宿水，故社日必有雨。曰，社公雨”。而社公日漸與土地合流。社日也分官民，民社下為二月二日，其俗稱就是“土地公公生日”。所以，聞一多曾經說：“故先民禮俗之重要者莫如求子與求雨，而二事又皆寓于社。”

道教咒語《太一神咒》云：”社令激發斬妖兇，離陽旱魃皆滅蹤；水涌火熾風雨從，流鈴擲火飛太空；桃賓陽光役豐隆，九州社令屯云濃；上帝敕下命汝躬，雷霆火鈴母遲容；急急如律令。“而川主，在道教文本中正是具備社令身份。

至于城隍，說巧不巧，更是祈雨的大主神。

明代本縣城隍尊神水陸畫

城隍能夠主雨，其邏輯依據乃是城隍被界定在神靈中“山川土地”“風云雷雨”類別之屬。在農耕社會降雨關乎國計民生，祈雨是地方官員的重要事務，一旦地方發生旱災，官員就得遍向境內諸神祈禱，禱雨得應又要向祈禱的神祇報祀。而城隍又是地方官員求雨的頻率最高的神靈之一，《大唐開元禮》卷三記載了州縣祈雨祭祀的規制: “凡州縣旱則祈雨，先社稷，又祈界內山川能興云雨者，余準京都例。若岳鎮海瀆，州則刺史、上佐行事，祈雨山川，判司行事。縣則縣令、縣丞行事。祈用酒脯醢，報以少牢。”

之前我們也說過，干旱是農耕社會最為焦慮的要命無奈，在清人張應昌所編的清詩選集《清詩鐸》中就編選了數量可觀的祈雨詩。因為清朝多旱災，296年中發生了201次，可謂三年兩旱。可見一斑。所以，干旱頻仍，祈雨也就相應頻繁，其中祈雨于城隍的比例也相當豐富。

祈雨于城隍，唐代已很豐富。《全唐文》有韓愈《袁州祭神文》云：“維年月日，袁州刺史韓愈，謹告于城隍神之靈。刺史無治行，無以媚于神祗。天降之罰，以久不雨。苗且盡死，刺史雖得罪，百姓何辜？宜降疾咎于某躬身，無令鰥寡蒙茲濫罰，謹告。”唐代張說、張九齡、韓愈、杜牧、李商隱、許遠等在出任地方官員期間，都曾撰寫祭城隍文。主題無非淫雨乞晴、天旱祈雨。

可見唐時各地的城隍信仰已相當普及，尤其吳越之地。據《太平廣記》載，“吳俗畏鬼，每州、縣必有城隍神”，而“風俗水旱疾疫，必禱焉”（李陽冰《縉云縣城隍神記》）。羊士諤《城隍廟賽雨二首》描述于城隍廟舉行的祭祀城隍神的祈雨報賽活動。詩人拾得有“遙望城隍處，惟聞鬧喧喧”之句。

下圖為清代康熙年間布本彩繪城隍水陸畫，今藏甘肅民樂縣博物館：

左下角信士牌：“信弟子王元金、室人陳氏，王元吉、室人羅氏，王元受、室人張氏，王元貞，室人戎氏，權有仁，母王門尚氏，王門展氏。”

同時，至遲在唐末五代杜光庭編訂的道教科儀中，城隍神已進入召請之列。而之前我們闡述過，降雨本來就是天地、山川、云雨的陰陽合順而導致的一種結果。

《宋史》志五十五載云：“《周官》：‘太祝掌六祝之辭，以事鬼神，示其福祥。’于是歷代皆有會榮之事。宋因之，有祈、有報。祈，用酒、脯、醢，郊廟、社稷，或用少牢；其報，如常祀。或親禱諸寺觀或再幸，或徹樂、減膳、進蔬饌，或分遣官告天地、太廟、社稷、岳鎮、海瀆，或望祭于南北郊。或五龍堂、城隍廟、九龍堂、浚溝廟，諸祠如子張、子夏、信陵君、段干木、扁鵲、張儀、吳起、單雄信等廟，亦祀之。或啟建道場于諸寺觀，或遣內臣分詣州郡，如河中之后土廟、太寧宮，亳之太清、明道宮，兗之會真景靈宮、太極觀，風翔之太平宮，舒州之靈遷觀，江州之太平觀，泗州之延祥觀，皆亟香奉祝，驛往禱之。凡旱、蝗、水潦、無雪、皆榮禱焉。

宋代陳耆卿《嘉定赤城志》卷31云：“城隍廟，在大固 山東北，唐武德四年建。初，吳尚書屈晃妻夢與神遇，生子曰坦，有神變，能興云雨。……及是以屈氏故居為州治，祀為城隍神，水旱禱祈多驗。”

元人蒲道源曾為官府祈雨寫了一組《祈雨群望祝文》，祭祀的群神按順序是：東岳、崇德、文昌、梁洋土主、城隍、山河顯靈公、山、木馬神女、社稷、風師、雷雨師。

明代《五雜俎》記了三個祈雨禱城隍的案例：”南安王元稹為相州刺史，禱雨不效，鞭石虎像一百，未幾，疽發背死。奚康生在相，亦以禱雨取西門豹舌，三兒暴喪，身亦遇疾。萬歷巳丑，吾郡大旱，仁和江公鐸為守，與城隍約，十日不雨則暴之，既而暴又不雨，則枷之，良久，始解。無何，江至芋江，登舟，墮而傷足，病累月，幾殆“。

在這個文本中，北魏的皇室與權貴，在祈雨的時候，禱告的是后趙皇帝石虎與傳統風俗中治鄴的西門豹，而明代的郡守祈雨的對象，則已經是當地城隍老爺了。可見祈雨風俗的嬗變。據《皇明典禮志》載，凡祈禱雨雪時“順天府于都城隍等廟行香，禁屠宰三日。百官公所致齋，青衣角帶辦事”。

明初即制定了風云雷雨、山川及城隍祭祀典儀。凡布政司、府、州、縣官“春秋仲月上旬，擇日同壇祭設三神位，風云雷雨居中，山川居左，城隍居右。風云雷雨帛四，山川帛二，城隍帛一，俱白色，附郭府、州、縣官止隨班行禮，不必別祭”。

明代皇帝也親自撰文祭城隍祈雨，明太祖為祈雨親撰祭城隍文，親告鐘山之神，“望神轉達于上帝、后土。惟京都城隍之神，先期與報，至日祝焉”。正統年間傳唱于京師的童謠也呈現了當時觀念中祈雨與城隍的直接關聯：“雨滴、雨滴，城隍、土地。雨若再來，謝了土地”。

成化十三年四月，明憲宗以京師及北直隸多地旱情嚴重，“命順天府府尹邢簡禱于都城隍之神”。正德八年春夏少雨，明武宗令尚書傅珪素服角帶“告城隍之神，仍命文武群臣同加修省”。嘉靖十二年明世宗因旱遣夏言、湛若水等人往祭京師城隍。可見一斑。明王世貞撰有《祈雨文》，同祭風雨、山川、社稷、城隍諸神，明葉盛《祈雨文》也同時祭城隍神、社稷神、風云雷電神、山川神、五龍神。明弘治十六年夏江淮地區數府州大旱，廬州府知府金汝礪“乃蔬食齋居，旦率群寮吏士免冠行禱于城隍暨諸神之祠者，殆匝月”，明萬歷初年六安州大旱，知州楊際會親至城隍廟祭城隍等諸神祈雨，作《祈雨文》。

明初有一部著名的匯編宋元諸符箓道派法術的道教著作叫做《道法會元》，在其卷之一百二十三條，題目就是《變化錢馬咒》，其中說到：

天有錢星，地有錢靈。陰陽造化，陶鑄均平。天上地下，異相同形。吾今煅煉，貫伯分明。火龍火馬，遇火成精。內含四象，外應五行。旋風使者，烈焰將軍。風傳火化，元亨利貞。一如律令。

祈晴、祈雨、祈雪、興風，破廟、伐祟，行此六事，或只召將發符，或申奏行移。如祈晴，則於城隍社廟中焚符牒。祈雨，則用朱書黑簡，并公文投于有龍處潭內。祈雪，則空中巽方召將焚符牒。如興風，則於社廟上焚符牒，或廟中焚之。若破廟，則廟門貼符，廟中埋符，仍焚符牒，召將破之。若伐祟，則召將往彼處，焚符牒，或社廟壇內焚之。

這里，將城隍社廟在祈禱陰晴上作了區分。進行了工作分工安排。以免重疊。

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到了清代，祈雨禱城隍的風俗依舊延續，康熙十八年六安州境內大旱，知州王所善數次到城隍廟祈雨， 并作《祈雨文》。清徐述夔《快士傳》第八卷《飲壽筋漫題冷暖句，救色妓不動雨云情》寫到地方官禱雨事：

“丁推官… …自辦誠心，步行祈禱。每日在酷日中來往，不辭勞苦。上司行下文 書來，禁止屠宰，以祈甘霖早降。… …且說丁推官處誠，步禱了幾日，漢手書疏文一通，親自前往本州城隍廟中焚化了。拜禱畢，指著城隍神像說道：“我與神雖陰陽各異，然具有地方民社之責。今上天降災下民，豈可坐視不救，我今與神物，若三日內無雨，我當與神像一齊鎖系烈日之中，以請命于天。”說 罷，又拜禱了一番，然后回衙。至三日后，不見有雨。丁推官分付整備鐵索二條，步至城隍廟中。正待要與神像同鎖，忽視云興雷動，頃刻間大雨傾盆而降。這場大雨直下了一日夜，田疇沾足，百姓無不歡呼稱頌。”云云

可見，本小說中的基層地方官吏，為了替民求雨，就是去城隍廟中祈禱降的雨。城隍就是官府正式祈雨的重要場合。

綜上所述，自唐代以降，歷代政府禮制與社會觀念，都將祈雨與城隍直接掛鉤，十分重視，上至皇上，下至縣宰，都必恭必敬，尊奉崇尚。

據《 中國戲曲志·內蒙古卷 》記載，在伊克昭盟一帶，若春播后出現旱情，必于農歷五月十三關老爺磨刀日（傳自于《 磨刀伏蛇精 》等民間故事，據說關羽磨刀就會下雨）前后，邀請戲班唱祈雨戲。會首點戲時必點《 渭河水 》，因有河必有水，祈雨必有望。雜劇《 關云長大破蚩尤 》中，關云長戰勝了使鹽池水枯竭的蚩尤，天下重又風調雨順，即有關羽是雨神的意味。在山西潞城賈村《 迎神賽社禮節傳薄 》的第四部分“ 啞隊戲 ”角色排場單二十五個中，可以看到《 關大王破蚩尤 》一單：“三帝真君駕頭，寇準，金紫園，歸使臣，城皇，土地，千里眼，順風耳，急腳鬼，宰相王欽，張天師，鬼怪（八個），炳靈公，風伯，雨師，雷公，電母，四揭地神，關公，關平，周倉，五岳陰兵，降蚩尤，上，散。”人們演此隊戲是為了祈求山西的保護神關圣帝君，擒殺帶來旱災的妖魔蚩尤，祈禱來年雨水充足、五谷豐登。可見就算在祈雨于關王的儀式中，也存在城隍土地角色的要素。

據資料介紹，成都各縣傳統上多舉辦城隍會，溫江縣魚鳧鎮每年農歷三月十二日舉行城隍會。人們用16人抬的彩色大轎將城隍爺和城隍娘娘抬起在四處游行，隊伍以鼓樂、旌旗、傘仗導前。“燈隊隨后，掛燈人赤裸上身，兩手平舉握木桿，用鐵絲把油燈懸掛在前額、胸部和大小臂上。燈隊后是裝扮的各種鬼神和沿途搶食的小鬼，城隍的轎子位于隊伍最后”。

廣漢縣縣城農歷五月二十八日舉辦城隍會，抬神像出巡，稱之為 “城隍菩薩出駕”。人們會裝扮各種鬼神，如無常、雞腳神、判官、魁星，以及眾多腰間掛著 豬腸扮演開腸破肚的惡鬼。

什邡縣農歷五月二十八日為城隍會，會期長達半個月至二十天，屆時許多川西和省城的行幫也來趕會。城隍出駕之日，人們扮成閻羅、鬼卒，一些自稱 “陰 差”的巫道混雜其中。燈隊會在上身皮肉上掛油燈，當地人稱之為 “九蓮燈”。當地和外來劇團多來演戲助興。

玄都觀 水陸畫城隍

玄都觀 水陸畫城隍局部