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——熙寧七年海州創(chuàng)作的精神鏡像及其文化譜系

文哲

摘要：蘇軾《二疏圖贊》作于宋神宗熙寧七年（1074年）十一月海州景疏樓，是蘇軾外放途中觸景感懷、借古抒懷的重要作品。本文以《文哲：探尋二疏及二疏文化承傳》（以下簡(jiǎn)稱《二疏文化承傳》）所奠定的二疏文化研究框架為基準(zhǔn)文獻(xiàn)，對(duì)該贊的文本、典故、創(chuàng)作背景及思想內(nèi)涵進(jìn)行重新考釋。研究發(fā)現(xiàn)：其一，蘇軾在贊文中“殺蓋、韓、楊，蓋三良臣”之語(yǔ)，并非史實(shí)疏誤，而是洪邁所揭“文如傾河，不復(fù)效常人尋閱質(zhì)究”的創(chuàng)作特性使然，屬議論文字之立意優(yōu)先；其二，蘇軾此贊與海州景疏樓、石延年二疏墓認(rèn)定事件構(gòu)成復(fù)雜的地域文化關(guān)聯(lián)，蘇軾對(duì)石延年之說(shuō)非但不予辨正，反而通過(guò)詞作予以呼應(yīng)，形成宋代二疏文化記憶由“承縣”向“海州”遷移的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)；其三，此贊體現(xiàn)了蘇軾在熙寧變法時(shí)期對(duì)“知止”哲學(xué)的深刻體認(rèn)，與陶淵明《詠二疏》構(gòu)成精神承傳，為其后黃州時(shí)期的思想轉(zhuǎn)型奠定基礎(chǔ)。本文修正了既有研究對(duì)蘇軾“史實(shí)錯(cuò)誤”的簡(jiǎn)單化判斷，揭示其以議論為贊、以意馭史的創(chuàng)作特征，并續(xù)論此贊在后世的接受脈絡(luò)及其在二疏文化傳播譜系中的獨(dú)特位置。

一、引言：?jiǎn)栴}的提出與研究框架的建立

蘇軾《二疏圖贊》是北宋熙寧年間外放仕宦心態(tài)的重要文獻(xiàn)，長(zhǎng)期受到宋代文史研究者的關(guān)注。然而，既有研究對(duì)此文的解讀存在若干值得商榷之處：其一，多數(shù)學(xué)者依據(jù)洪邁《容齋隨筆》所論，指摘蘇軾混淆二疏去位與蓋、韓、楊三人被誅的時(shí)間順序，將其視為“史實(shí)錯(cuò)誤”或“時(shí)間誤植”；其二，對(duì)于此贊與海州地域文化的關(guān)系，尤其是蘇軾如何看待石延年“二疏墓”認(rèn)定之爭(zhēng)議，研究尚不充分；其三，此贊在蘇軾思想發(fā)展脈絡(luò)中的定位，以及在二疏文化千年承傳譜系中的意義，仍有待深掘。

《二疏文化承傳》作為系統(tǒng)梳理二疏生平、故里、遺跡及文化影響的集成性文獻(xiàn)，為上述問(wèn)題的重新審視提供了堅(jiān)實(shí)框架。《二疏文化承傳》不僅完整收錄《二疏圖贊》全文，詳注石延年建景疏樓、沈括辨證“二疏墓”乖誤之始末，更以“二疏文化承傳”為統(tǒng)攝，將歷代詠嘆納入千年人文脈絡(luò)——自西晉張協(xié)發(fā)軔、陶淵明定型“知止”，至李白、白居易、蘇軾、劉因、乾隆，一脈相貫。以此為參照，則蘇軾此贊不應(yīng)孤立考其史實(shí)正誤，而須置于二疏文化“經(jīng)典化”的歷史進(jìn)程中加以理解。

本文以《二疏文化承傳》為基準(zhǔn)文獻(xiàn)，結(jié)合洪邁《容齋隨筆》、沈括《夢(mèng)溪筆談》、方志文獻(xiàn)及蘇軾詩(shī)文系年，對(duì)《二疏圖贊》進(jìn)行文本勘正、典故考釋與思想重估，并續(xù)論其于后世之接受與回響。

二、文本勘正與典故考釋

（一）文本校勘與標(biāo)點(diǎn)辨證

蘇軾《二疏圖贊》全文如下：

惟天為健，而不干時(shí)。沈潛剛克，以燮和之。

于赫漢高，以智力王。凜然君臣，師友道喪。

孝宣中興，以法馭人。殺蓋韓楊，蓋三良臣。

先生憐之，振袂脫屣。使知區(qū)區(qū)，不足驕?zhǔn)俊?/p>

此意莫陳，千載于今。我觀畫(huà)圖，涕下沾襟。

此處尤須注意者，乃“殺蓋韓楊，蓋三良臣”一句的句讀與釋義。既有論文將此句標(biāo)點(diǎn)為“殺蓋、韓、楊，蓋三良臣”，并稱“蓋”為“大概”義，進(jìn)而誤斷蘇軾將“蓋寬饒、韓延壽、楊?lèi)痢币暈橥瑫r(shí)被殺，屬“歷史時(shí)間錯(cuò)誤”。此解實(shí)誤。

按，“蓋韓楊”之“蓋”非“大概”義，而是復(fù)指“蓋寬饒”之姓氏，此乃古人行文慣例。然更關(guān)鍵者，“殺蓋韓楊”后之“蓋”字實(shí)為發(fā)語(yǔ)詞，用以領(lǐng)起論斷。《尚書(shū)·呂刑》有“蓋刑人有無(wú)”，《史記·伯夷列傳》有“余登箕山，其上蓋有許由冢云”，皆此類(lèi)也。洪邁《容齋隨筆·卷二疏贊》引蘇軾此文作：“孝宣中興，以法馭人。殺蓋、韓、楊，蓋三良臣。”此標(biāo)點(diǎn)最為得之——前“蓋”為姓氏，后“蓋”為發(fā)語(yǔ)。蘇軾之意謂：孝宣殺蓋寬饒、韓延壽、楊?lèi)粒巳苏撸粤汲家病６钁懼嗜ノ弧o(wú)涉“大概”之疑。

（二）“二疏去位”與“三良臣被誅”時(shí)序重考

洪邁《容齋隨筆·卷四·二疏贊》詳考其事：

“然以其時(shí)考之，元康三年二疏去位，后二年蓋寬饒誅，又三年韓延壽誅，又三年楊?lèi)琳D。方二疏去時(shí)，三人皆亡恙。”

據(jù)此，二疏于元康三年（前63年）致仕，蓋寬饒誅于神爵元年（前61年），韓延壽誅于五鳳元年（前57年），楊?lèi)琳D于五鳳四年（前54年），相距二疏去位二至九年不等。以嚴(yán)格史家標(biāo)準(zhǔn)衡之，蘇軾確將前后之事并置一聯(lián)，未循時(shí)序。

然洪邁并未以此苛責(zé)蘇軾，反為之回護(hù)曰：“蓋先生文如傾河，不復(fù)效常人尋閱質(zhì)究也。”此評(píng)極中肯綮。“文如傾河”四字，正道出蘇軾創(chuàng)作的根本特征：以立意統(tǒng)馭史料，以氣勢(shì)驅(qū)遣故實(shí)，非不能考，不為也。陶淵明《詠二疏》亦未細(xì)考二疏行年，李白“東門(mén)有二疏”亦不拘于官秩品階——此乃詠史詩(shī)、贊體文之通例，非史傳也。若執(zhí)史法以繩詩(shī)贊，則無(wú)異于以镈鏵割發(fā)。

故所謂蘇軾“犯歷史時(shí)間錯(cuò)誤”者，實(shí)屬誤解文體、苛責(zé)前賢。應(yīng)修正為：蘇軾此贊以議論為體，將二疏去位與三良臣被誅并置對(duì)照，意在揭示宣帝“以法馭人”之政治氛圍與士人出處抉擇的緊迫性，屬立意先行的創(chuàng)作策略，非史實(shí)疏失。

三、創(chuàng)作背景與海州文化語(yǔ)境的重構(gòu)

（一）熙寧七年：政治轉(zhuǎn)折與心緒映射

熙寧七年（1074年）九月，蘇軾杭州通判任滿，本可依例回朝，卻自請(qǐng)調(diào)任密州。是年，王安石首次罷相，新法推行遭遇阻力，朝中黨爭(zhēng)日熾。蘇軾雖不在權(quán)力中心，卻早已因《上神宗皇帝書(shū)》等文字與變法派構(gòu)隙。十月，舟次楚州，作《更漏子·送孫巨源》送別友人孫洙（巨源）回朝任職；十一月，途經(jīng)海州，登景疏樓，觀二疏圖，作《二疏圖贊》。

孫洙此時(shí)被召還朝，任起居注知制誥，正是仕途騰達(dá)之際。蘇軾送別詞中“海東頭，山盡處，自古客槎來(lái)去”云云，既寫(xiě)海州風(fēng)物，亦暗藏仕途浮沉之嘆。而不過(guò)旬日，即于景疏樓作贊，將“殺三良臣”與“振袂脫屣”并置對(duì)照——這絕非偶然。二疏去位之時(shí)，蓋、韓、楊三人尚在朝堂，然蘇軾筆下直以“憐之”為辭，正因其于歷史脈絡(luò)中洞見(jiàn)宿命：在“以法馭人”之世，知止者得全，戀棧者罹禍。此非史筆，而是心史。

（二）海州景疏樓：記憶遷移與文化再造

海州景疏樓的建立，本源于一次地理誤判。《二疏文化承傳》詳引沈括《夢(mèng)溪筆談·卷四·辨證二》：

“海州東海縣西北有二古墓，《圖志》謂之‘黃兒墓’。……石延年通判海州，因行縣見(jiàn)之，曰：‘漢二疏，東海人，此必其墓也。’遂謂之‘二疏墓’，刻碑于其傍；后人又收入《圖經(jīng)》。余按，疏廣，東海蘭陵人，蘭陵今屬沂州承縣……延年不講地志，但見(jiàn)今謂之東海縣，遂以‘二疏’名之，極為乖誤。”

石延年（曼卿，994-1041）以詩(shī)人氣質(zhì)斷墓，沈括以學(xué)者精神辨誤，此為宋代學(xué)術(shù)之一公案。然蘇軾對(duì)待此案的態(tài)度頗堪玩味。其在海州所作《更漏子》徑云：“水涵空，山照市，西漢二疏鄉(xiāng)里。”以海州為二疏鄉(xiāng)里，分明呼應(yīng)石延年之說(shuō)。另有《次韻孫巨源》詩(shī)自注：“巨源近離東海郡，有景疏樓。”亦不加辨正。

有學(xué)者據(jù)此主張“海州乃二疏出生地”或“宋代二疏文化記憶主要在海州”。此說(shuō)雖無(wú)直接文獻(xiàn)支撐，卻揭示一更重要事實(shí)：至北宋中期，二疏文化已然經(jīng)歷從“歷史本事”到“人文記憶”的遷移過(guò)程。承縣有其墓，海州有其樓；墓為地理之實(shí)，樓為精神之寄。蘇軾登樓作贊，其意不在考古，而在“神交冥漠”——?dú)v史真實(shí)讓位于心靈真實(shí)，此即文化承傳之奧秘。

（三）“蘇文頂”與蘇軾海州行跡之補(bǔ)證

《嘉慶海州直隸州志》及《海州文獻(xiàn)》載：景疏樓附近有山，因蘇軾曾登，后人名之曰“蘇文頂”，為北云臺(tái)山第二高峰。此細(xì)節(jié)雖微，卻足證蘇軾海州之行非匆匆過(guò)驛，而有登臨覽勝、淹留盤(pán)桓之跡。“蘇文頂”之得名，與“景疏樓”之建置，恰成呼應(yīng)——石延年以樓系二疏，蘇軾以山系己名，兩代文士于同一片土地上完成跨時(shí)空的精神對(duì)話。

此亦可見(jiàn)海州士人群體對(duì)蘇軾到訪的文化認(rèn)同。樓以景疏名，山以文頂名，蘇軾之贊遂由一時(shí)感興升格為地方文脈的核心記憶。后來(lái)者登景疏樓，必讀東坡贊；讀東坡贊，必思二疏事。文化符號(hào)的層累與增殖，此其典型。

四、思想內(nèi)涵的再審視：從“知止”到“歸去來(lái)”

（一）二疏精神的儒學(xué)底色與道家智慧

《漢書(shū)·疏廣傳》載疏廣訓(xùn)子語(yǔ)：“吾聞‘知足不辱，知止不殆’，‘功遂身退，天之道也’。”此語(yǔ)出《老子》四十四章、九章，然二疏行事絕非純?nèi)蔚兰摇Ｌ訝?zhēng)位之際，疏廣以“師友必于天下英俊”諫阻外戚干政，此為儒者風(fēng)節(jié)；歸鄉(xiāng)散金，與族人故舊共饗，此為儒門(mén)“老安少懷”之推擴(kuò)。《二疏文化承傳》引汪春泓論曰：“二疏之立身大節(jié)，出處裕如，卑亢有節(jié)，為解決古代士人人生之猶疑，具有極大的示范意義。”此論深中肯綮，可謂確評(píng)。

蘇軾此贊的核心，正在于抉發(fā)二疏“出處”抉擇中的雙重智慧：前四句贊其退，后四句哀其憫。“先生憐之，振袂脫屣”——憐者，憐三良臣之不能退也；振袂脫屣者，自明其退之決絕也。退非為己，實(shí)為不忍見(jiàn)同類(lèi)之戮；憐非示高，實(shí)為士林共命之悲。

（二）蘇軾與陶淵明：二疏精神譜系的接續(xù)

陶淵明《詠二疏》開(kāi)篇曰：“大象轉(zhuǎn)四時(shí)，功成者自去。”將二疏歸隱升格為天道運(yùn)行的必然節(jié)律。汪春泓論此詩(shī)以為“融合儒道，以更高遠(yuǎn)開(kāi)闊的視野觀照二疏生平”。蘇軾對(duì)陶淵明的追慕，固以晚年和陶詩(shī)為極致，然其熙寧七年海州作贊時(shí)，已顯見(jiàn)陶詩(shī)影響之跡。

試對(duì)照：

陶詩(shī)：“餞送傾皇朝，華軒盈道路。離別情所悲，余榮何足顧。”

蘇贊：“先生憐之，振袂脫屣。使知區(qū)區(qū)，不足驕?zhǔn)俊！?/p>

陶以“余榮何足顧”寫(xiě)二疏遺落浮名，蘇以“不足驕?zhǔn)俊睂?xiě)二疏藐視勢(shì)位。語(yǔ)異而旨同。陶以“誰(shuí)云其人亡，久而道彌著”收束全篇，蘇以“此意莫陳，千載于今”繼之，皆以“久”“千載”綰合古今，完成精神對(duì)話。

《二疏文化承傳》指出：“陶淵明從出仕到歸隱的人生走向，正是二疏影響的結(jié)果。”尹玉珊更深入論證：陶淵明“歸去來(lái)”人生模式的確立，實(shí)受二疏“先出仕、再歸隱”路徑的啟發(fā)，其突破在于取消了“功成”的前提，將歸隱建基于心靈解放而非功勛累積。此論極精。

以之觀蘇軾：熙寧七年，蘇軾三十九歲，尚未經(jīng)烏臺(tái)之劫、黃州之貶，然已萌“知止”之思。贊文中“使知區(qū)區(qū)，不足驕?zhǔn)俊卑俗郑褜⑹送靖∶逼啤Ｆ浜笾嘃S州，作“小舟從此逝，江海寄余生”；謫惠州，作“日啖荔枝三百顆，不辭長(zhǎng)作嶺南人”——皆“不足驕?zhǔn)俊彼淖种⒛_也。蘇軾由海州至黃州，由《二疏圖贊》至《前赤壁賦》，其精神脈絡(luò)，正與陶淵明由《詠二疏》至《歸去來(lái)兮辭》遙相呼應(yīng)。二疏文化之所以能夠跨越千年持續(xù)激活士人心靈，正在于它不斷被陶淵明、蘇軾這樣的大詩(shī)人“重新發(fā)現(xiàn)”與“當(dāng)下詮釋”。

五、續(xù)論：《二疏圖贊》的后世接受與批評(píng)史意義

（一）洪邁“文如傾河”評(píng)的批評(píng)史價(jià)值

洪邁《容齋隨筆》對(duì)蘇軾此贊的處理，值得深味。他首先嚴(yán)格考出二疏去位與三良臣被誅的時(shí)差，可謂史家之嚴(yán)謹(jǐn)；繼而以“蓋先生文如傾河，不復(fù)效常人尋閱質(zhì)究也”為之開(kāi)脫，可謂文家之通達(dá)。這一評(píng)語(yǔ)實(shí)含三重意涵：

其一，承認(rèn)蘇軾于史實(shí)有“不考”之處，此為客觀陳述。其二，將此“不考”歸因于創(chuàng)作個(gè)性，而非才學(xué)疏失，此為題旨定性。其三，以“文如傾河”為正面描述，潛臺(tái)詞是：文家之文與史家之文各有法度，不當(dāng)以史法繩文法。洪邁本人精于史學(xué)（《容齋隨筆》考史精核），卻不為史學(xué)所囿，此正宋代文人學(xué)術(shù)的通達(dá)處。

后世論蘇軾此贊者，多沿洪邁之說(shuō)，而未察其微妙。或徑指為“錯(cuò)誤”，或籠統(tǒng)稱為“疏失”，皆失洪氏本意。實(shí)則蘇軾此贊在“議論文字”一體中開(kāi)一新境：以贊為議，以議為史評(píng)，以史評(píng)為心靈獨(dú)白。金代詩(shī)人黨懷英《景疏樓》詩(shī)云：“景疏樓下無(wú)邊水，暫濯塵纓可自由。”即從蘇軾贊中“區(qū)區(qū)不足驕?zhǔn)俊被觯梢?jiàn)其流澤深遠(yuǎn)。

（二）從“景疏樓”到“散金臺(tái)”：二疏文化空間的雙線敘事

《二疏文化承傳》詳考二疏故里與遺跡：承縣（今棗莊東南）有二疏城、散金臺(tái)，墓在其南里許；海州有景疏樓、二疏祠，山有蘇文頂。二疏文化由此形成兩條并行不悖的記憶脈絡(luò)：

一曰“實(shí)地之根”：以承縣蘭陵為籍貫地，以散金臺(tái)、二疏墓為物質(zhì)遺存，此為歷史地理學(xué)意義上的真實(shí)。

二曰“精神之所”：以海州景疏樓為憑吊空間，以蘇軾贊、陶淵明詩(shī)為文化符號(hào)，此為文學(xué)記憶意義上的真實(shí)。

二者非但不構(gòu)成對(duì)立，反而共同支撐起二疏文化的千年承傳。《二疏文化承傳》著者為“城前村人”——此村因在二疏城之南而得名，正是散金臺(tái)腳下。《二疏文化承傳》考二疏故里，辨海州之誤，而仍以大篇幅述景疏樓、錄蘇軾贊，且以“二疏與古海州的文化淵源”為題專(zhuān)論，正見(jiàn)其史家求真與文家涵容的兩全之境。

蘇軾《二疏圖贊》在雙線敘事中扮演關(guān)鍵角色：他認(rèn)同海州為“二疏鄉(xiāng)里”雖與史實(shí)有出入，卻使景疏樓從此擁有重量級(jí)文學(xué)經(jīng)典，二疏文化亦因此得以從魯南一隅播散至海右東海。劉因《詠二疏》云：“目睹霍將軍，功高擅恩顧。一朝產(chǎn)危機(jī)，千載損英譽(yù)。仲翁幸及年，安肯嬰世務(wù)。”以霍光之貪?rùn)?quán)戀棧反襯二疏之知止，正是蘇軾贊“殺三良臣”對(duì)照法的千年回響。

六、結(jié)語(yǔ)

蘇軾《二疏圖贊》凡十六句，九十六字，刻于海州景疏樓壁。九百五十年后，樓圮碑佚，而贊文存。其所以傳者，非僅以蘇軾文名之重，更以此贊觸及士人政治中永恒的困境——何時(shí)進(jìn)，何時(shí)退；何為功，何為身。

本文以《二疏文化承傳》為基準(zhǔn)框架，對(duì)此贊進(jìn)行了系統(tǒng)的修正與續(xù)論。主要結(jié)論如下：

第一，關(guān)于文本歧解。所謂“殺蓋、韓、楊，蓋三良臣”，后“蓋”為發(fā)語(yǔ)詞，非“大概”義；蘇軾將二疏去位與三人被誅并置，非史實(shí)疏失，而是“文如傾河”的議論策略。此一誤解應(yīng)予修正。

第二，關(guān)于創(chuàng)作背景。蘇軾熙寧七年十一月經(jīng)海州登景疏樓，正值仕途外放、友朋還朝之際，“振袂脫屣”之贊實(shí)為心緒投射。其對(duì)石延年二疏墓認(rèn)定之呼應(yīng)，標(biāo)志著二疏文化記憶由“承縣實(shí)地”向“海州精神”的遷移，此為宋代文化地理學(xué)的重要案例。

第三，關(guān)于思想譜系。蘇軾此贊與陶淵明《詠二疏》構(gòu)成精神承傳，同以“知止”為核心，同以“古今共鳴”為結(jié)穴。陶淵明“歸去來(lái)”人生模式啟發(fā)了蘇軾的出處抉擇，而蘇軾在黃州時(shí)期的精神涅槃，又可在海州時(shí)期的《二疏圖贊》中尋得先聲。

第四，關(guān)于接受史。洪邁“文如傾河”評(píng)語(yǔ)兼具史家之核與文家之容，后世論者不可執(zhí)其一端。此贊在二疏文化千年承傳中，與張協(xié)、陶淵明、李白、白居易、劉因、乾隆諸家詠嘆共同構(gòu)成“詩(shī)詞詠嘆譜系”，其獨(dú)特貢獻(xiàn)在于以議論為贊、以史論為心靈自傳，拓展了二疏題材的表現(xiàn)范式。

昔陶淵明《詠二疏》結(jié)句曰：“誰(shuí)云其人亡，久而道彌著。”蘇軾觀二疏圖而“涕下沾襟”，其所以動(dòng)情者，非獨(dú)二疏之往事，實(shí)乃古今士人同此心、心同此理。千載之下，吾人重讀此贊，猶見(jiàn)東坡立于景疏樓頭，東望蒼梧，西眺汴京，將一身進(jìn)退臧否，托付于九十六字之間。

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