中陰救度密法（西藏度亡經(jīng)）上卷

（丑）次七期中入觀忿怒部諸尊

概說

上文所述，喜樂部諸尊，現(xiàn)前于中陰境界者共有七次，于其任何一次之入觀導示，若死者之靈識，能隨導示，如實認證，自得度矣！如是得度者，固已為數(shù)極多；無如有情業(yè)惑，無量無邊，其惡業(yè)邪惑，染執(zhí)深強者，則其無明妄念，難破離故，一時不進不退，而終久仍未免為惡業(yè)所惑，使之落后，如是者，為數(shù)亦復無量無邊。是以雖經(jīng)如上所述，喜樂部諸尊，現(xiàn)前接引，而尚自有其未能證入之者。于是繼續(xù)當有五十八尊，住智火輪，忿怒飲血之變化身，現(xiàn)前攝引。此忿怒飲血之變化身，須知即是喜樂部諸佛圣尊之示現(xiàn)。其部居方位，無二無別，特變現(xiàn)之形貌相狀有不同耳。忿怒諸尊現(xiàn)前時之中陰境界，既有更覺可恐怖之相狀，則認證之者，亦自較難。又死者之靈識在中陰界中，昏迷復清醒，清醒復昏迷，極不安定，極不自在，但求于其一度清醒之際，能具少分之真實認辯力，即可得度。故諸部圣尊，弘慈不舍，變現(xiàn)諸相，一再施放恩榮威光，使之認證有多方，且亦即使之能數(shù)數(shù)警覺而勿長久昏迷也。是以有情至此境者，如未嘗習聞此等法教，則縱令其曾聞如海之教理，亦徒無益。每有持津清凈，擅長顯說者，于此“脫卓”密法，未曾見聞，一至此境莫知義趣，難免以未能認證解脫故，而惟輪轉于生死途中。至于普通世俗，更為堪虞！蓋其一至此境，妄生恐怖，但欲妄想逃避，倉惶失措，即復墜入其惡業(yè)牽攝之惡趣而受苦無量求出無期矣！但在修持密乘行人，除其最少數(shù)之最少數(shù)外，一見此忿怒飲血諸尊現(xiàn)前，因習見故，如舊識相逢，一念凈信其即為彼之本尊怙主等，即能觀入而證合一體以解脫矣！因彼在生時，于此忿怒飲血諸尊，或曾如法修持供養(yǎng)觀想等儀軌，或至少曾瞻觀于其同樣之繪畫塑造諸像，均得一見如故，此修持密法之所以特別殊勝也。

復次，每有持律比丘、顯說法師，當其在世，戒相清潔名稱高美，開演教理才辯優(yōu)長；但于此“脫卓”密法，乃至一切密法，從未聞習。及其死后火化，曾不見其火端有何圓光，骨上有何殊勝跡相。此則因其對于密法，從不信仰，甚或毀謗，從不請受密法灌頂，亦從不瞻睹密乘圣像。一旦于此中陰界中，驟然見之，不惟毫不認識，且或發(fā)生仇異見解。此種仇異見解一生，愈促其墮入苦趣，當然火化無光，骨亦無相矣！

修持密乘行人，除其絕少數(shù)之絕少數(shù)外，縱使其缺乏禮儀精勤及起居習慣不合律教，或于所受學者修而未成，亦萬不可輕視疑議之，為密法能加持不思議故！依于密法能不失其成就解脫于中陰境故！故密乘行人，生時所行，容或有不嚴整；然于死后火化，往往有其瑞相，如圓光骨相等，則因密法有不可思議之力能故。至若較高于極普通之密乘行人，謂于本尊觀及大儀軌即或各本尊之簡略儀軌，乃至最少于一本尊之心中心咒，如所傳習，修得圓滿之度，則彼不致于深入第二七日之踵倚中陰，至少亦能于首七之末攝入于持明成就圣樂土。如此之成就者，自必有其瑞相--如天空晴朗無云、發(fā)現(xiàn)虹霓之圓光、太陽放射霞彩、異香天樂盈空，乃至火化后骨現(xiàn)殊勝之跡相等。

由是言之，此中陰救度密法者，于戒律師、講教師、犯戒之密乘行者，及普通世俗等人，尤為極必需要者矣！

至若于“大圓滿”及“大手印”等之無上瑜伽法門，曾經(jīng)如法承傳修習有成者，則可無須乎此法。因其命終之頃，即可證入清凈光，得法性身；或任運以入“踵倚”之中陰，睹喜樂忿怒諸圣尊，亦可自在取證勝報身；即或以愿力，更入“悉罷”之中陰，亦自一切認證，隨其意樂宿愿，取證適合之上妙化身，自在轉生。再值遇且堪任持于正法，以上弘而下化，享受其圓滿善慧勝業(yè)之持續(xù)于無限也。

然而此“脫卓”救度中陰法者，又妙在不假禪定，但憑耳亦可得度，且能攝引任何大小惡業(yè)凡夫同入金剛果乘道，又能令已否入密乘之人因行雖異果亦無差，但能剎那認證即能剎那成就于圓滿覺道。故一切人等，遇此妙法，即同已得必不退墮惡道苦趣之一大保障。又此妙法與佩帶于亡人身上之“搭卓”咒本同使用之，則同金器更飾以珍寶莊嚴尤增上其勝妙也。

已上概說“脫卓”法之殊勝竟。以下當述“踵倚”中陰之后段自第八日至第十四日期中，忿怒飲血諸尊現(xiàn)前時，逐日導示死者之法。

第八日之作法

作法者呼死者之名，如下導示之曰：

“善信某某：一心諦聽！

因汝未能認證于上述喜樂部諸尊，故汝徘徊自誤至于今時。今此第八日者，有飲血忿怒諸尊，現(xiàn)前放光，來相攝受，汝當聽我導示，專一心念，以認證之。

善信！此大光榮主尊名曰‘白堅波補達黑嚕嘎’者，深棕紅色、三面六臂、四足穩(wěn)立，右面白左面紅中面深棕紅色，周身智火焰射，共九目，皆大開睜，放光可怕。眉毛光閃如電，利牙外露，發(fā)粗大之聲而吼曰：‘阿-拉-拉’及‘哈-哈’，聲調(diào)尖銳。發(fā)作紅黃色，直向上豎亦放光焰。載干骷髏于首作日月形之莊嚴，腰系黑蛇及鮮活人頭以為莊嚴。右上手持法輪次持刀次持斧；左上手持鈴次持人腦蓋骨碗次持犁耙。抱持大忿怒佛母名“補達卓地爍哩瑪”，佛母右手抱佛頸，左手奉佛口以滿盛血物之紅顱器，搭嘴咂唇之聲極粗大。兩尊又同低轟聲如雷連鳴，每一毛孔皆放智火光焰，每一光皆有熾燃之金剛杵。兩尊抱持而立，各以兩足一卷一伸立一臺上，臺為有角鷹王所負載。此皆從汝腦之中央所出生者，了了放光向汝照射，勿怖勿畏。須知此即汝之自識所變現(xiàn)，體無有二，即汝之本尊怙主，故勿怖畏。且此實即毗盧遮那如來及佛母之清凈雙身相，勿生恐懼。汝若認之，即得俱時解脫，而證入佛之勝妙報身。”

第九日之作法

惟于上述中央佛部變化忿怒身，如生恐怖心，妄想引避，未得證入之者。則第九日，當有金剛部變現(xiàn)之飲血忿怒尊，現(xiàn)前放光。于是導示如下曰：

“善信某某：一心諦聽！此金剛部飲血怒尊名‘薄伽梵縛折羅黑嚕嘎’者，身深藍色、三面六臂、四足穩(wěn)立，右面白左面紅中面深藍。右上手持金剛杵次持人腦蓋骨碗次持斧；左第一手持鈴次持人腦蓋骨碗次持梨耙。抱持佛母名‘口縛折羅卓地爍哩瑪’，佛母右手環(huán)抱佛頸，左手奉佛口以盛血之紅顱器。此之雙身忿怒尊，由汝腦中東隅出生，放光向汝，汝勿怖畏。須知此皆汝之自識變現(xiàn)，體無有二，亦即汝之本尊怙主，勿生怖畏。且此實即金剛薩埵及佛母之清凈雙身，汝勿恐懼，如實認識之，即得俱時解脫。又汝既識知即汝之本尊怙主，當如是稱念之，即得與之證合一體，而成就佛道。”

第十日之作法

如為業(yè)惑力所障，于上述金剛薩埵變現(xiàn)之飲血忿怒尊，亦生恐怖，妄想引避而未得證入之者。則第十日，當有寶部變化之飲血忿怒尊，現(xiàn)前放光，此時應為如下導示曰：

“善信某某：今第十日者，有寶部飲血忿怒尊，名‘薄伽梵羅特那黑嚕嘎’，黃色、三面六臂、四足穩(wěn)立，右面白左面紅中面深黃。右上手持寶次持三叉棒次持短棍；左上手持鈴次持人腦蓋骨碗次持三叉棒；周身智火焰射。佛母名‘羅特那卓地爍哩瑪’，右手環(huán)抱佛頸，左手奉佛口以貯血紅顱器。此圣雙身由汝腦中南隅出生，放光向汝，汝勿怖畏。須知此皆汝之自識所變，體無有二，即汝之本尊怙主，故勿怖畏。且此實即南方寶生如來及其佛母之清凈雙身，勿生恐怖。汝如認識，則汝之解脫，同時而得。汝既知其為汝之本尊怙主，則一心稱念之，汝即得證合一體，而佛道成矣！”

第十一日之作法

雖經(jīng)如上導示，仍有妄執(zhí)，生恐怖心，引避而未證入之者。則第十一日，當有蓮華部變化之飲血忿怒尊，現(xiàn)前放光，于是導示如下曰：

“善信某某：今第十一日者，有蓮華部變化之飲血忿怒尊，名‘薄伽梵珀瑪黑嚕嘎’，黑紅色、三面六臂、四足穩(wěn)立，右面白左面藍中面深紅。右上手持蓮華次持三叉棒次持棍；左上手持鈴次持人腦蓋骨碗內(nèi)滿盛血次持小鼓。抱持佛母名‘珀瑪卓地爍哩瑪’，佛母右手環(huán)抱佛頸左手奉佛口以貯血紅顱器。此清凈雙身圣像，由汝腦中西隅出生，放光向汝，勿怖勿畏。須知此為汝自識變現(xiàn)，體無有二，又即汝之本尊怙主，故勿怖畏。且此實即西方阿彌它佛及佛母之清凈雙身，汝應信樂，勿生恐懼，如是認識，汝即得俱生之解脫。又既知其為汝之本尊怙主，汝當敬信之，一心稱念之，即得證合一體，成就佛道。”

第十二日之作法

縱令如上導示，若仍為幻執(zhí)牽使恐懼退避，未得證入之者。則第十二日，有羯摩部變化之飲血忿怒尊及眷屬名“起哩瑪”“塔門瑪”及“汪取瑪”等，現(xiàn)前攝引，應為導示如下曰：

“善信某某：此第十二日者，有羯摩部之忿怒尊主尊名‘薄伽梵羯摩黑嚕嘎’者，深綠色、三面六臂、四足穩(wěn)立，右面白左面紅中面深綠，像極威猛莊嚴。右上手持刀次持三叉棒次持短棒；左上手持鈴次持人腦蓋骨碗次持犁耙。抱持佛母名‘羯摩卓地爍哩瑪’，佛母右手環(huán)抱佛頸左手奉佛口以貯血之紅顱器。此雙身圣像，系由汝腦中北隅出生，放光向汝，汝勿怖畏。且此實即北方不空成就如來及佛母之清凈雙身，即汝之本尊怙主，勿生恐怖，惟當信樂之稱念之。又即汝之自識所變現(xiàn)，體本無二，汝當如是認識之，即得與認識俱時而解脫，與之證合一體，成就圓滿佛道。

復次，善信！汝當善憶汝之上師所教，謂凡觀想而成之本尊，無不由自識變現(xiàn)而生。此至要妙，譬如獅子之皮，知之者一見而認知其為一皮耳，有何恐怖?！但未見未知者，一見則不免恐怖心生，然若經(jīng)人詳告以彼非獅子惟是空皮，彼亦即無恐怖。此與今茲所見忿怒尊者，同一其理。人驟見此飲血忿怒之相，其體絕大，肢分亦龐碩無比，全身之量幾等天空，不期恐怖心生。惟經(jīng)導示，告以此即汝之本尊怙主，即汝識體所變現(xiàn)，汝即可如是認識之。因其為汝本元妙明凈心之所出發(fā)，有彼光明惟未照射，謂之‘母’清凈光。今由母生子，即發(fā)生彼‘子’清凈光。有‘子’愈顯‘母’，故子母兩光，同時出現(xiàn)無二無別，是謂‘俱生’凈光。其根本原來不外汝之自識，故云汝但認知即能證合一體，無二無別，即得解脫矣。”

第十三日之作法

倘經(jīng)如上詳示，仍有未能認證之者，則縱屬不無善行之人，亦甚堪虞其不免于為惡業(yè)幻執(zhí)，牽使退墮，淪入生死海中之苦途。于是復有種種忿怒外護尊，現(xiàn)前攝護之。此諸外護，亦由腦部發(fā)生，于此第十三日現(xiàn)前者，當有八忿怒名“起哩瑪’等，及種種異類首女人身之“塔門瑪”等亦八尊，兩層繞護，各按八方部位。此日作法者，應呼死者之名如下導示之曰：

“善信某某：今第十三日矣！汝如仍懷觀望，則有種種善護之忿怒尊，現(xiàn)前為汝之依怙，名起哩瑪及塔門瑪?shù)龋嘤扇曛X中發(fā)生，亦即諸忿怒主尊所分化示現(xiàn)。汝勿恐怖，但當如實認識，仍能證入清凈之解脫道。一心諦聽！吾為詳述如下：

善信！由汝腦中東隅出生者，有白色之起哩瑪者，右手持人尸及棒，左手持滿貯血物之人腦蓋骨碗，現(xiàn)前放光，映射于汝，汝勿恐怖。復次，由南隅現(xiàn)前者，有黃色之糾哩瑪，持弓箭欲射；西隅者，紅色之扎木哈，持水中巨獅皮之旗幟；北隅者，黑色之比達里，持杵及貯血之人腦蓋骨碗；東南隅者，紅色之補迦瑟，右手持肚腸，左手摘取之放口中嚼食；西南隅者，深綠色之嘎什瑪哩，左手持貯血之人腦蓋骨碗，右手以杵攪之，且狂喜而飲；西北隅者，黃白色之藏達利，由一尸身扯脫其頭已，右手摘取其心，左手舉尸腔向口吮食其血物；東北隅者，深藍色之司馬剎，亦由人尸扯頭而食。此八方之善護忿怒尊者，圍繞于前述五方五佛變化之忿怒尊，汝皆不可恐怖，惟一一認知之。

復次，善信！外繞于上述之八忿怒尊者，又有女身異類首之八忿怒外護，皆名‘塔門瑪’，亦皆由汝腦中之所出生。東隅者，深綠色、獅首，兩手叉胸際，口含人尸而食，振動其長鬣毛；南隅者紅色、虎首，兩手叉胸下，露其牙根，怒目切齒；西隅者，黑色、狐貍首，右手持匕首，左手持腸，刳吮其血；北隅者，深藍色、狼首，兩手方扯碎一尸，怒目而視 ；東南隅者，白黃色、禿頂大兀鷹首，肩背一大尸，手持人骨架一全副；西南隅者，深赤色、食尸之大鳥首，亦于肩上負一大尸身；西北隅者，黑色、大烏鴉首，右手持刀，左手持人腦蓋骨碗，內(nèi)滿貯心肺而食啖之；東北隅者，大梟鳥首，右手持杵，左手持刀，插入肉而食之。

以上八忿怒飲血尊，圍繞于第二外周，形相極兇猛，汝切不可恐怖。須知亦皆汝自識所變現(xiàn)者，一一認識之，自可得度。”

第十四日之作法

“善信！此第十四日者，汝之腦中又復出生有四門守護之女身異類首之忿怒尊者，現(xiàn)前映射，汝皆勿生恐怖。其守東門者，白色虎首持捧，左手且持貯血之人腦蓋骨碗；守南門者黃色豬首持索；守西門者紅色獅首持鏈；守北門者綠色蛇首持鈴。其各各左手亦皆持滿貯血之人腦蓋骨碗。善信！凡此之一切忿怒尊，皆汝之怙主，亦皆汝之本尊所示現(xiàn)，亦即汝之自識所映變，當如是認識之，不可恐怖”善信！上述者連前五方佛之變化忿怒雙身，共有三十，此外更有最外周之二十八女身忿怒‘瑜祗尼’，亦異類之首，每方六尊，四方共二十四尊。又四尊守護最外之四門，凡此五十八忿怒尊之一大曼荼羅者，全由汝腦中出生，全為汝自心識所變，故不可絲毫恐怖。如汝在生，已由上師傳授此種觀想，汝須憶念，此正是時，好自認識之證合之，自得成就佛道。善信！此二十八尊忿怒瑜祗尼者，其形色頭首名稱及所持器杖，詳如下述：

東方現(xiàn)前者

①深棕紅色犁牛首‘羅洽’瑜祗尼，持杵及人腦蓋骨碗。

②紅黃色蛇首‘巴羅嗎’瑜祗尼，持蓮花。

③綠黑色豹首‘大’瑜祗尼，持三叉棒。

④黑色猿首‘探討’瑜祗尼，持輪。

⑤紅色雪山熊首‘童真’瑜祗尼，持短矛。

⑥白色熊首‘陰得羅’瑜祗尼，持腸索。

南方現(xiàn)前者

①黃色蝙蝠首‘歡樂’瑜祗尼，持匕首。

②紅色水居獅首‘安樂’瑜祗尼，持香爐。

③紅色蝎首‘盎姆哩打’瑜祗尼，持蓮花。

④白色鳶首‘月’瑜祗尼，持杵。

⑤黑綠色狐貍首‘杖擊’瑜祗尼，持捧。

⑥黃黑色虎首‘羅洽西’瑜祗尼，持貯血人腦蓋骨碗。

西方現(xiàn)前者

①綠黑色兀鷹首‘食者’瑜祗尼，持小杖。

②紅色馬首‘歡樂’瑜祗尼，持無四肢之尸身。

③白色鷹首‘偉大’瑜祗尼，持棒。

④黃色犬首‘羅洽西’瑜祗尼，持杵及匕首。

⑤紅色高冠細頸曲喙烏首‘欲取’瑜祗尼，持弓箭射。

⑥綠色大鹿首‘保財富’瑜祗尼，持寶鼎。

北方現(xiàn)前者

①藍色狼首‘風’瑜祗尼，持小旗。

②紅色大灣角山羊首‘婦女’瑜祗尼，持尖端之木棍。

③黑色野豬首‘豬’瑜祗尼，持牙根串成之索。

④紅色鴉首‘霹靂’瑜祗尼，持孩尸。

⑤綠黑色象首‘大鼻’瑜祗尼，持尸及人骨碗盛血飲。

⑥藍色蛇首‘水’瑜祗尼，持蛇繩。

守最外周之四門者

東門--黑色杜鵑鳥首密意瑜祗尼，持鐵鉤。

南門--黃色山羊首密意瑜祗尼，持索。

西門--紅色獅首密意瑜祗尼，持鐵鏈。

北門--綠色蛇首密意瑜祗尼，持鈴。

以上二十八尊忿怒瑜祗尼者，一一又皆由于諸忿怒本尊之自性身所流出示現(xiàn)者，當如是知之。

復次，善信！所有一切喜樂部諸圣尊，皆從一切如來體中寂而照之真空自性身所出生；所有一切忿怒部諸圣尊，皆從一切如來體中照而寂之悲智自性身所出生。此根本義諦，尤所當知者也。

善信！汝若不明了于此之根本義諦，汝自難免有所恐怖，如是汝之業(yè)惑不已，則結果諸苦更將無窮。汝若于此一切飲血忿怒諸尊之真實體性，尚未明了，妄生恐怖，或疑懼不信，汝則尚在昏迷；汝既神識昏迷，則必剎那剎那不停幻念，汝之結果，終不免長劫沉淪于輪回苦暗之途而無休止。但汝若能如所導示，真心信樂，如實認知，毫不畏縮，毫不恐怖，汝即得于剎那間證合一切真實自性身，而永遠超出輪回生死之束縛。所謂解脫自在之要妙道，即此也。

復次，此一切現(xiàn)前之喜樂忿怒諸尊，身量之大，有其三種：最大者長齊天際，中大者等‘咪廬’山，最小者亦有汝體十八身直疊而上之高。于此偉大驚人之相，汝當毫無恐怖，且即假令汝目所見一切宇宙現(xiàn)象皆瞬息改觀至于如此之可驚異者，汝亦勿恐怖之。何以故?已曾導示于汝，謂皆汝之自識所變現(xiàn)故；汝如是認識之，汝即得同時成就佛道故！所謂‘于一剎那成就菩提’之要妙，即在于此。是故善信！無論若何可怖可畏之境相，現(xiàn)在汝前，汝當勿忘于皆汝‘自識所變’一法句，以認識之。汝若妄生恐怖，尚不能認識于前述一切喜樂忿怒諸部圣尊，則諸喜樂部圣尊，立即又由其自性身中，變現(xiàn)出生所謂‘嘛哈嘎拉’更形兇惡莫當之相。而諸忿怒部，亦立即更變現(xiàn)而為‘達嘛羅甲’之司命鬼王等，尤其無比之忿怒兇惡！！斯時汝神識中，惟有‘嘛羅’之種種幻妄，而汝遂亦長劫淪入生死苦海極難自拔矣！

復次，善信！人如不能認知其自識真相者，無論彼于佛之顯密教乘，如何博學，縱令其勤苦修行達于一劫之久，亦不能成佛道。故此認知自識真相一法門、一法句，是為最極要妙之最極要妙。

又人于死后，‘踵倚’中陰界中，苦始終不能認識證入喜怒諸尊清凈智體，則有司命鬼王及其獄卒等，降臨彼前。此諸鬼王卒等身量之大，亦如喜怒諸圣之足可驚人：其最大者長齊天際，中大者等‘咪廬’山，最小者亦有人體十八身直疊而上之高。且其數(shù)量充滿空間，無比兇惡，常時咬牙切齒，怒目眩耀，腹大腰細，形極丑惡，亂發(fā)結頂；手中常持記人業(yè)行之牌，常作極粗厲之聲而呼吼‘殺’‘打’，且常吮吸鮮活人腦汁及血、活撕人體斷其身首肢分，又剖其胸腹取食心臟、等等兇殘。善信乎！倘汝今者竟遇有如上述之司命鬼王卒等，現(xiàn)前臨汝時，汝亦勿怖勿畏。須知汝今所有之身，不過一種業(yè)力執(zhí)持之意生身，即令為所殺砍碎割，更無所謂亡減，究其實際，汝身本空，無有物體，何所恐怖之有?！且汝須知：此鬼王卒等之身相種種，亦即汝自識之所變現(xiàn)，其相兇惡，其體亦空；空能壞空，無有是理！且除汝能變之心識而外，凡所有一切所變現(xiàn)者，即如前述汝知之一百一十喜怒諸尊，乃至如汝今所見鬼王卒，皆與汝識體之自性，不二而二，二而不二。汝如能即認識，恐怖即消，恐怖一消，清凈實相仍得證入，而仍能成就佛道。

善信乎！汝今切宜如上種種導示，振作精神，專一心念毫不恐怖，毫不懼畏，毫不妄想，毫不疑慮。但信樂憶念于上述所有一切諸喜怒圣尊，即是汝之怙者本尊，而自想念曰：

‘我惟皈命，于諸怙者’。汝又必深心信樂皈命三寶，隨汝素所修行之某某本尊（或觀世音菩薩），一念堅誠，稱其圣號，如下祈愿云：

寶圣上師本尊 惟愿護念于我

我今飄泊中陰 惟愿速拯救我

此四句后，再加入‘一心皈命某某本尊之圣號’（或‘一心皈命圣觀世音菩薩’），接下祈愿云：

我今飄泊中陰 惟愿速拯救我

上師本尊慈悲 惟愿不舍離我

次則堅誠信樂于一切喜樂怒諸尊，如下總祈愿云：

吁嗟悠悠生死 由于幻識增上

一切恐懼怖畏 明行道中當舍

喜樂忿怒諸圣 愿皆導我前進

喜怒諸部佛母 愿皆護我于后

度我中陰險道 置我圓滿佛土

踽踽獨自而行 惟有自識變現(xiàn)

諸佛圣者慈悲 使我不恐不怖

五智炳炳光照 毫無恐懼認證

喜怒諸尊現(xiàn)前 皆能認證無失

亦能認識中陰 諸境皆不恐怖

如因業(yè)力未免 苦受有何將當

顧諸怙者加被 消減任何苦受

如彼真性空中 巨聲發(fā)如千雷

愿令諸聲變成 六字大明神句 （ 即 嗡 嘛 呢 唄 咪 吽 舍 ）

我當無怙之時 業(yè)惑必隨我行

惟愿大悲圣者 不舍離而護我

業(yè)種倘生現(xiàn)行 諸苦不免有受

惟愿大樂凈光 于此立即明曙

惟愿彼諸五大 無一起與為敵

惟愿一心趣合 五部圓滿覺道

如上祈愿偈言，汝當竭誠致敬，以奉持之，則諸恐怖，自當消滅。報身佛土，即可證入，勿生疑惑，但心維口誦，念此偈文三或七遍。”

無論人之惡業(yè)若何重大，馀業(yè)若何眾多，如上導示，應無不能令其解脫。若竟有雖經(jīng)如此導示，仍為惡業(yè)邪惑遷延，則其再將降下而入之中陰名曰“悉罷”中陰。雖彼中淪入生死苦趣之險，更有堪虞，但仍有法令其得度，或避下劣而趨上勝之生途，此之種種作法，詳于下卷中。

跋述“脫卓”法之重要

無論于圣教何宗修行者之程度如何--或為廣博、或為狹淺--，于其死時及死后，多少不免有其業(yè)惑發(fā)生。故救度中陰之“脫卓”法，極為重要！有成就于禪定之人，禪識甫行離體，真性凈光即可現(xiàn)前，故要在于生時，取得經(jīng)驗，得此經(jīng)驗且能認知其自識性相者，則于臨欲命終凈光初現(xiàn)時，自能大得其力。又生時于密乘妙道曾習作觀或有成就者，則于踵倚中陰境喜樂忿怒諸尊現(xiàn)前時，尤具助力。故此“脫卓”法所示作觀之訓練，于人生時亟應修學，受持之、讀誦之，每誦三遍明白了解記念于心，且須牢固記憶，乃至即令忽然而有數(shù)十百人追取其命時，亦不忘失。此法名曰從聞得度者，因其雖在五無間大惡業(yè)之人，一經(jīng)聞在耳識，亦得超度。故此法寶，應常于大眾中，宣讀之、解說之，縱令一次入于某人耳識，即令彼一時或未深思，當其死入中陰，亦能憶及。因人于中陰界中之記憶力，九倍生時之強故。又于病榻之側，應誦此法；一切死體之前，亦應誦之。有緣遇此妙法之人，極堪慶幸，非有福德善根，極難得遇，縱得遇之能了解者尤為更難。但能一聞即信受奉行，必獲解脫。故此微妙殊勝之法，極宜珍寶之也。

以上為“于中陰界中導示入觀實相法”，亦名“從聞得度及依止得度于中陰之妙法”。

解脫救度密法“上卷”完

來源：中陰救度密法（西藏度亡經(jīng)）

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