不久前，由上海市社會(huì)科學(xué)界聯(lián)合會(huì)、中共寶山區(qū)委宣傳部、上海大學(xué)文學(xué)院聯(lián)合舉辦的“美育潤(rùn)心·自信啟航”——“美學(xué)小課系列”首講活動(dòng)在華東師范大學(xué)第二附屬中學(xué)（寶山校區(qū)）舉行。上海大學(xué)文學(xué)院院長(zhǎng)劉旭光教授為大家解讀了古代中國(guó)人的審美觀——“清樂”。以下是講座主要內(nèi)容。

上海大學(xué)文學(xué)院院長(zhǎng)劉旭光在講座中。（圖片由本人提供）

今天我講述的主題是古代中國(guó)人的審美觀念。

為什么要談?wù)撨@個(gè)話題？因?yàn)楫?dāng)我們講審美的時(shí)候，往往依托的是來自西方的理論。18世紀(jì)，在歐洲誕生了“美學(xué)”這門學(xué)科，并形成了關(guān)于“什么是審美”“什么是美的藝術(shù)”“什么是美感”的一系列觀念。這些觀念在100多年前隨著洋務(wù)運(yùn)動(dòng)和“五四”新文化運(yùn)動(dòng)傳入我國(guó)，并由此建構(gòu)了具有中國(guó)特色的現(xiàn)代美學(xué)理論體系。

“審美”一詞是從西方翻譯而來的。凡以感性直觀為起點(diǎn)，以一種非功利性的精神愉悅為終點(diǎn)的人類活動(dòng)，都可以寬泛地納入“審美”之中。那么，中國(guó)古人有沒有屬于我們自己的審美觀呢？

『詩賦中的“清樂”』

我們欣賞一個(gè)對(duì)象，這個(gè)對(duì)象既不能滿足我們的欲望，又不能實(shí)現(xiàn)某種功能，但我們就是覺得它好看，我們因此獲得一種愉悅。這種愉悅就是“非功利性的精神愉悅”。它是一切美感的基礎(chǔ)。

在中國(guó)古代傳統(tǒng)文獻(xiàn)中，我一直想找到一個(gè)能表達(dá)中國(guó)人的美感觀的詞，找了好幾年，偶然在一次閱讀中，發(fā)現(xiàn)了一個(gè)與“非功利性的精神愉悅”相關(guān)的詞，這個(gè)詞叫作“清樂”。

通過文獻(xiàn)考古，我發(fā)現(xiàn)從公元1060年到1100年的40年間，也就是從宋仁宗后期到宋哲宗在位的時(shí)期內(nèi)，文人士大夫群體滋長(zhǎng)起對(duì)一種“精神愉悅”的肯定、頌揚(yáng)與培育，這種精神愉悅被命名為“清樂”，也被稱為“清歡”。

歐陽修較早地意識(shí)到這種精神愉悅，他在嘉祐三年（1058年）的一篇散文中，將人的愉悅分為“富貴者之樂”和“山林者之樂”。他寫道：“夫窮天下之物無不得其欲者，富貴者之樂也。至于蔭長(zhǎng)松，藉豐草，聽山溜之潺湲，飲石泉之滴瀝，此山林者之樂也。而山林之士視天下之樂，不一動(dòng)其心。或有欲于心，顧力不可得而止者，乃能退而獲樂于斯。”物欲的滿足會(huì)帶來“富貴者之樂”，而通過欣賞山石林泉所獲得的“山林者之樂”，可以帶來精神上的滿足。歐陽修沒有為這種“樂”命名，卻對(duì)這種“樂”的內(nèi)涵進(jìn)行了基本描述。

稍晚一些，北宋理學(xué)家邵雍在寫于嘉祐六年（1061年）的《名利吟》一詩中提出了“清歡”一詞。詩中寫道：“稍鄰美譽(yù)無多取，才近清歡與剩求。美譽(yù)既多須有患，清歡雖剩且無憂。”他強(qiáng)調(diào)清歡比美譽(yù)（世俗名譽(yù)）更值得追求，而“剩求”則指適度的、不過分的追求，與“清歡”相配，方能無憂。

與此同時(shí)，宋代士大夫趙抃在《同周敦頤國(guó)博游馬祖山》中寫道：“聯(lián)鑣歸去尤清樂，數(shù)里松風(fēng)聳骨毛。”“清樂”本來是一個(gè)音樂概念，但這里的“清樂”顯然是一個(gè)新詞，“樂”不再指音樂，而是歡樂、喜悅的意思。這種愉悅脫離了單純的個(gè)人感官體驗(yàn)，是一種非功利性的內(nèi)心愉悅。

很快，這個(gè)概念在北宋文人士大夫的詩文中普遍出現(xiàn)。比如，蘇軾的名句：“人間有味是清歡。”黃庭堅(jiān)也寫過：“身健在，且加餐。舞裙歌板盡清歡。黃花白發(fā)相牽挽，付與時(shí)人冷眼看。”

在簡(jiǎn)樸自然的日常生活中獲得一種愉悅，這種愉悅是精神性的，超越了功名利祿，超越了感官享受，成為人們精神生活的一個(gè)主旋律。連宋徽宗也有詩云：“忘憂清樂在枰棋，仙子精功歲未笄。”

“清樂”的使用在南宋更為普遍，如范成大詩云：“無端拙恙妨清樂，未許扁舟到五湖。”還有葛郯的《柳梢青》詞：“橘內(nèi)仙翁，棋邊公子，共成清樂。”

由此可見，宋代的文人士大夫普遍追求一種不被功利心所牽絆的精神愉悅，那就是“清樂”。它指的是人的心靈在擺脫了物質(zhì)欲望的束縛之后，沉浸于自然或藝術(shù)之中所感受到的一種自由而寧靜的快樂。

《聽琴圖》軸。（故宮博物院藏）

『“清”的“非功利性”』

“清樂”的“非功利性”，主要是通過“清樂”之“清”體現(xiàn)出來的。

“清”這個(gè)字在中國(guó)古代文獻(xiàn)中頻繁出現(xiàn)，有“清明”“清靜”“清淡”“清虛”“清賞”“清玩”等等。它最初的意思是指“水之澄澈”。由水之澄澈，引發(fā)為心靈之澄澈；而由心靈澄澈，可以達(dá)到對(duì)世界的明晰洞察，保持自己內(nèi)心的清靜，最終達(dá)到“虛一而靜”的內(nèi)心狀態(tài)。

“清”所標(biāo)示的這種狀態(tài)，在道家哲學(xué)中被上升到形而上的“道”的存在狀態(tài)，進(jìn)而落實(shí)為人生觀。“天得一以清”“天無為以之清，地?zé)o為以之寧”“心歸清靜，方能與物無傷”……心靈的寧靜狀態(tài)、澄澈狀態(tài)，是“人之本然”，是“道之本真”。

這個(gè)“清”字，除了道家奠定的核心內(nèi)涵外，還有儒家的說法——一個(gè)人的“真凈高潔”是人格之“清”。我們經(jīng)常說一個(gè)人清清白白，這是達(dá)到了道德上真凈和高潔的狀態(tài)，是一種人格理想。

“清”這個(gè)字也指一種情感狀態(tài)以及人生趣味，喜好簡(jiǎn)樸而自然、節(jié)制而自由的生活。當(dāng)心靈空靈、不被外物所擾之時(shí)，就自然而然地處于一種非功利性的自由狀態(tài)中。在古代詩歌中，有大量的詩句描繪“清悲”“清怨”，它們之所以如此動(dòng)人，正是因?yàn)樵谀欠N自由澄澈的狀態(tài)之下，人的心靈可以自由游戲。

同時(shí)，這種情感的非功利性還體現(xiàn)在，它不是由現(xiàn)實(shí)生活所引發(fā)的，而往往是在脫離現(xiàn)實(shí)生活時(shí)發(fā)生的。比如，進(jìn)入大自然中欣賞自然之美時(shí)，在撫琴、焚香、把玩古董時(shí)，在游山玩水之時(shí)，在林泉之側(cè)的草亭中時(shí)，這種非功利性的情感才會(huì)發(fā)生。

這就形成了一種“清”的境界。在中國(guó)古代審美中，宋人的風(fēng)格是“清凈灑脫、悠遠(yuǎn)寧靜”，超脫于俗塵之外的清新、新穎。

通過“清”，還進(jìn)一步引申出“清思”。“竹林七賢”之一阮籍在《清思賦》中給出了一個(gè)頗具創(chuàng)造性的闡釋：“夫清虛寥廓，則神物來集；飄飖恍惚，則洞幽貫冥；冰心玉質(zhì)，則激潔思存；恬淡無欲，則泰志適情。”在心靈的清靜中，會(huì)產(chǎn)生神物來集、洞幽貫冥和泰志適情的效果，這就是阮籍所說的“清思”。人生是需要不斷反思、不斷靜觀的。在現(xiàn)實(shí)的功利性的生活之外，還需要在“清思”中追問人生的意義，追問人生的理想，反思自己的來時(shí)路。

總而言之，中國(guó)古代文化特別是審美文化對(duì)于“清”這樣一種天地狀態(tài)與心靈狀態(tài)的崇敬與追尋，使“清樂”的出現(xiàn)水到渠成。

『因心靈無累而生的純粹喜悅』

在中國(guó)古人的精神生活中，至少有三種愉悅可以被歸為非功利性的精神愉悅。

第一種是“孔顏之樂”。

“孔顏之樂”來自孔子對(duì)顏回的評(píng)價(jià)：“人不堪其憂，回也不改其樂。”在貧寒的生活中，顏回居然能夠安享其樂。顏回的快樂是什么？這構(gòu)成了宋明理學(xué)最重要的課題之一。

北宋理學(xué)家周敦頤對(duì)這個(gè)問題的回答是“見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤，處之一也”。因?yàn)樗木窆淌卦谌寮宜枷胨於ǖ奶斓刂校运撵`寧泰。對(duì)于顏回來說，只要精神和道德上有歸屬感，就能樂在其中。

第二種是“舞雩之樂”。

“舞雩之樂”源于《論語·先進(jìn)》里的一個(gè)故事。夫子和幾個(gè)學(xué)生一起聊天，夫子請(qǐng)眾弟子談?wù)劯髯缘闹鞠颉Ｓ腥嘶卮鹨獜?qiáng)國(guó)，有人回答要富民，還有人回答要執(zhí)禮，最后曾皙說：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。”夫子喟然嘆曰：“吾與點(diǎn)也！”這就是“舞雩之樂”。

“舞雩之樂”是一種“詩意生存”的狀態(tài)。“莫作天涯萬里意，溪邊自有舞雩風(fēng)。”它本質(zhì)上是一種非功利性、無目的、精神性的愉悅，可以說是宋代士大夫階層的精神寄托。

第三種是“觀化之樂”。

這是道家思想所倡導(dǎo)的一種精神愉悅。從觀看自然的生生化化、觀看萬物之生意中，可以得到一種愉悅。北宋理學(xué)家周敦頤有一天讓他的童子打掃房屋，結(jié)果發(fā)現(xiàn)墻縫里長(zhǎng)出了一棵草，童子要拔草，周敦頤說“不要拔”。童子問為什么，他說要“觀生意”。在周敦頤看來，觀看那棵草的生長(zhǎng)，看到那種旺盛的、自由的生命狀態(tài)，是能夠獲得愉悅的。這種“觀化之樂”，小可以在觀魚、觀草中獲得，大可以在觀山、觀海中獲得，還可以在觀歷史之興衰中獲得。

這三種愉悅雖然都是非功利性的愉悅，但它們是不是“清樂”呢？——它們之間有相通處，也有不同。作為一種精神愉悅，“清樂”比“孔顏之樂”更自由，它不受道德的約束；“清樂”比“舞雩之樂”更輕松，因?yàn)樗菬o目的性的；“清樂”比“觀化之樂”更寬泛，因?yàn)樗姆秶鼜V。

總之，“清樂”更輕松、更自由，更接近我們今天所說的“美感”——一種在自然或藝術(shù)中因心靈無累而生的純粹喜悅。

『獲得“清樂”的四個(gè)步驟』

那么，對(duì)于中國(guó)古代文人士大夫來說，他們需要一個(gè)什么樣的精神過程才能獲得“清樂”呢？

第一步，超然物外。

首先要從功利心、從物欲羈絆中解脫出來，達(dá)到一種心清意靜的狀態(tài)。在這種心清意靜的狀態(tài)中，心靈才是真正自由的。正如蘇軾在散文名篇《超然臺(tái)記》中所言“游于物之外”，從名利欲望中抽身，不再被外物牽累。這是獲得“清樂”的起點(diǎn)。

第二步，靜觀萬物。

心靈寧靜后，以一種非功利性的、自然的精神狀態(tài)來觀看萬物，會(huì)看到什么？會(huì)看見草木山石的“生意”與“自在”。“觀萬物生意”，感受生命的活力，并且在熱愛生命、熱愛自然的過程中獲得心靈的慰藉，達(dá)到心靈的寧靜澄澈。正如宋代理學(xué)家程顥在詩中所言，“萬物靜觀皆自得”，這就是中國(guó)人的自然觀，也是中國(guó)人自然審美的基礎(chǔ)。

第三步，寓意于物。

也就是借物寄托情志，從而獲得精神上的愉悅。比如，古代文人通過欣賞梅蘭竹菊，寄托自己的精神和情感。

寓意于物，關(guān)鍵是不執(zhí)著于物的實(shí)用價(jià)值，而重在欣賞其“精神”。蘇軾在《寶繪堂記》中寫道：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。”留意于物，意味著對(duì)物充滿功利性的訴求，“起計(jì)度之心”，這樣就會(huì)“病于物”。因此宋儒認(rèn)為，理想的觀物狀態(tài)應(yīng)當(dāng)是“心不可有一事”。在這種狀態(tài)下，外物和心靈之間是自由的關(guān)系，不被功利性束縛，這樣才能獲得“物之精神”。邵雍在談到賞花之樂時(shí)說：“人不善賞花，只愛花之貌。人或善賞花，只愛花之妙。花貌在顏色，顏色人可效。花妙在精神，精神人莫造。”花之“精神”才是真正的審美對(duì)象。

于是，賞物之精神，抒胸中情志，玩賞與創(chuàng)作書畫，構(gòu)成了宋代文人士大夫?qū)で蟆扒鍢贰钡娜粘７绞健ｋm微物，可以娛心，這也構(gòu)成了宋人對(duì)待外部世界的審美態(tài)度。

第四步，林泉養(yǎng)心。

在日常生活寓意于物的狀態(tài)之外，獲得“清樂”最主要的方式是從日常生活中解脫出來，到大自然中進(jìn)行自然審美，在自然山水中獲得“清樂”。從兩晉時(shí)期王羲之、謝靈運(yùn)筆下的詩文，一直到歐陽修的“山林者之樂”，都表明自然山林與人的心靈之間會(huì)產(chǎn)生一種難以言傳的“合歡”，從而使人獲得心靈之悅。

“林泉養(yǎng)心”是中國(guó)傳統(tǒng)文化中一個(gè)重要的美學(xué)與修身理念，強(qiáng)調(diào)通過親近自然山水（林泉）來涵養(yǎng)心靈、擺脫塵俗煩擾，達(dá)到精神的寧靜與自由。這一概念源于北宋畫家郭熙在《林泉高致》中提出的“林泉之心”。

“林泉之心”是一種非功利性的、不留意于物的“自由之心”，是指擺脫世俗功利觀，以澄靜、虛懷、非功利性的審美心胸來觀照山水自然。“林泉之心”代表了宋代山水藝術(shù)的終極審美目的，以林泉養(yǎng)心，以煙霞養(yǎng)氣，從而實(shí)現(xiàn)“不下堂筵，坐窮泉壑”的精神自由。

“林泉之心”在之后的中國(guó)文化史中始終成為山水畫的精神內(nèi)涵，成為山水畫、山水詩所要表現(xiàn)的主題，也是文人士大夫獲得“清樂”最主要的來源。

『中西方審美觀念的異同』

西方現(xiàn)代美學(xué)中有一個(gè)概念叫“自由愉悅”，它是美感或?qū)徝烙鋹偟谋举|(zhì)。自由愉悅實(shí)際上是一種普遍經(jīng)驗(yàn)，比如沒有含義的線條、一段好聽的旋律、一幅沒有意義的裝飾畫等，它們不意味著什么，但能給人帶來愉悅。它是一種與欲念滿足無關(guān)、與道德觀念無關(guān)、與功利目的無關(guān)的“非功利性的自由愉悅”。

從自由愉悅的內(nèi)涵與表現(xiàn)形式來看，它和中國(guó)古人所說的“清樂”是相通的。如果我們把自由愉悅定為審美活動(dòng)的標(biāo)志，那么可以推斷，“清樂”是中國(guó)古人審美活動(dòng)的標(biāo)志。

但是，中國(guó)古人所說的“清樂”與西方人所說的“自由愉悅”還是存在一定的差異。“自由愉悅”偏重心靈的自由狀態(tài)，特別是想象力和諸種精神能力的自由游戲；“清樂”則更偏重心靈不為外物所擾、不為欲念所擾的澄澈寧靜狀態(tài)，自由并不是其最終目的，最終目的是“靜”。此外，西方人認(rèn)為審美只能看、只能聽，而我們中國(guó)人可以鼻觀，可以用手把玩，還可以通過舌頭品嘗，可以用全部的感官去感知對(duì)象，去獲得“清樂”。

最后，我想回答一個(gè)問題：今天我們?yōu)槭裁催€需要“清樂”？

“清樂”作為一種不為功利所累的精神愉悅，它提醒我們：真正的美感源于超然物外的態(tài)度與對(duì)自然的專注體察，是心靈在自由與寧靜中與萬物共鳴。“清樂”不是逃避現(xiàn)實(shí)，而是主動(dòng)選擇一種專注當(dāng)下的生活態(tài)度。今天，在信息過載與功利主義盛行的時(shí)代，我們的心靈逐漸失去了寧靜的空間，所以“清樂”告訴我們：不妨慢下來，在平凡的日常中靜心體察——如品茶、觀竹、習(xí)字、漫步、聽雨、觀畫、看戲、讀詩——在專注中發(fā)現(xiàn)美，獲得內(nèi)在的寧靜，找回那種不為外物所擾的自由愉悅。

原標(biāo)題：《“清樂”：古代中國(guó)人的審美觀》

欄目主編：龔丹韻

文字編輯：徐蓓

本文作者：劉旭光 （徐蓓整理）