一個人在什么情況下,會百口莫辯,無法為自己有效辯護(hù)?
20世紀(jì)上半葉,許多因「優(yōu)生運動」失去生育能力乃至生命的美國人,以及死于納粹「安樂死」行動下的不幸者,大概會告訴我們:
在被指控為精神病的情況下。
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誰是精神病人?
20世紀(jì)初,美國日益高漲的優(yōu)生運動,開始受到臨床醫(yī)生和研究人員的支持。
◎1929年,堪薩斯自由博覽會上,「更健康家庭」競賽的獲勝家庭站在優(yōu)生學(xué)大樓外。
圖片來源:Cold Spring Harbor Laboratory
由于精神病被視為一種可遺傳因素,可能將所謂劣等基因遺傳給下一代。因此,專業(yè)人士開始考慮,通過斷絕患者的生育能力來阻止不良遺傳基因的傳播。
于是,1907年到1937年之間,美國有32個州通過了《強制絕育法》,對診斷患有嚴(yán)重精神病的人實行絕育。
美國精神病醫(yī)生亨利·科頓(Henry Cotton)在尋找精神病根源時,更提出一種「病灶感染理論」。
這個理論認(rèn)為,造成精神病的主要原因,是細(xì)菌感染產(chǎn)生的毒副作用轉(zhuǎn)移到了大腦。
所以,為了減少感染概率,防止轉(zhuǎn)移,他開始給病患拔牙、切除扁桃體、結(jié)腸甚至脾臟,常常造成病人的終身殘疾或死亡。
然而,他并未受到任何懲處,被診斷為精神病的人根本沒有任何社會資源和能力來控告他。
美國這一套「優(yōu)生絕育」的方法,在20世紀(jì)30年代,又被納粹以更極端的方式執(zhí)行。大約有30萬德國人因為被診斷為「智力低下」、「精神分裂癥」或「癲癇」而失去了生育能力。
此后,納粹變本加厲,1939年下半年到1941年間,有20萬人以精神病人的名義,被納粹執(zhí)行安樂死。這其中有真正的精神分裂癥者,有身體殘疾者,也有遭到納粹黨衛(wèi)軍逮捕的反社會行為者、無業(yè)游民和所謂「劣等種族」人員。
◎1939年9月,希特勒簽署執(zhí)行「安樂死」行動。
圖片來源:Wikipedia
后來,這項行動被證明是消滅社會異見者、猶太人等「劣等種族」及某些具有「精神缺陷」、不符合優(yōu)生學(xué)理論人群的一個「試驗田」。
二戰(zhàn)結(jié)束后,納粹對精神病人的暴行傳回美國,以醫(yī)學(xué)界為首的各界無比震驚,他們不得不重新開始評估精神病學(xué)與精神病出現(xiàn)的原因。
可是,這一重估計劃似乎來得有些晚。
到50年代,美國所有精神病院中病人數(shù)量已超過50萬,達(dá)到歷史最高水平。
而且,即便精神診斷改良后,精神分析的「本我、自我、超我」理論逐漸與傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的「神經(jīng)介質(zhì)、多巴胺通路、NMDA受體」研究并行,一些被診斷為精神病的患者不用再開刀,而是接受心理輔導(dǎo)和藥物治療,但對于一個人是否真的患有精神病的評估,依舊難以做到準(zhǔn)確。
這點,美國心理學(xué)家羅森漢(David Rosenhan)通過著名的「羅森漢實驗」進(jìn)行了證明。
他于20世紀(jì)60、70年代,與其他7名正常人一同偽裝成精神疾病患者,在美國12家不同地區(qū)、不同資質(zhì)的醫(yī)院進(jìn)行實驗。最終結(jié)果是,他們幾乎都被診斷有精神病。
◎大衛(wèi)·羅森漢(1929 - 2012),斯坦福大學(xué)心理學(xué)教授,因挑戰(zhàn)精神病學(xué)診斷有效性的「羅森漢實驗」而廣為人知。
圖片來源:Stanford University
這樣的情況,毫無疑問引起了社會對現(xiàn)代精神病診斷能力的普遍質(zhì)疑。
既然這些精神正常的人都被診斷為精神病,那是否意味著以往也有許多類似的誤診情況?
精神病院里的患者真的都有精神病嗎?
連經(jīng)受過專業(yè)訓(xùn)練的醫(yī)護(hù)人員或精神分析師,都無法給出正確答案,那么究竟誰才能定義,誰是正常人,誰是精神病?
如果無法做到準(zhǔn)確區(qū)分,那像納粹那樣通過亂扣精神病的帽子,來達(dá)到消滅某些人的情況,是否仍在不為人知的地方繼續(xù)進(jìn)行著?
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飛越瘋?cè)嗽?/strong>
不過,關(guān)于「羅森漢實驗」,美國記者卡哈蘭(Susannah Cahalan)對相關(guān)資料進(jìn)行收集后,發(fā)現(xiàn)羅森漢為了實驗結(jié)果,其實偽造了部分材料,有的志愿者甚至是虛構(gòu)出來的。
◎2009年,卡哈蘭因突發(fā)的神經(jīng)錯亂、幻視等癥狀被診斷為精神分裂癥。可是,精神診療不但沒有治好她的病,反而令癥狀越來越嚴(yán)重。之后,她被查出實際患有的是罕見的自身免疫性腦炎,而非精神疾病。這番不同尋常的經(jīng)歷,讓她開始思考精神疾病的診斷標(biāo)準(zhǔn),在深度研究了精神病史后,她撰寫了《精神病院里的正常人》一書。
作者:[美]蘇珊娜·卡哈蘭
譯者:趙曉瑞
出版社:中信出版集團(tuán)
出版時間:2021
但同時,她也指出,雖然實驗過程有些問題,可經(jīng)由各式各樣的歷史資料可以確證,羅森漢描述的現(xiàn)象是真實的,且一直在發(fā)生。她還引用了電影《飛越瘋?cè)嗽骸?/strong>中的一句臺詞來表達(dá)自己的態(tài)度:
「但這是事實,即便它并沒有發(fā)生過。」
通過敘述者布羅姆登的講述,這句話在《飛越瘋?cè)嗽骸沸≌f原著的開頭也有出現(xiàn)。
小說作者克西(Ken Kesey)想借此提醒讀者的是,文中正在進(jìn)行的敘述并不完全可靠,它是從敘述者的主觀視角出發(fā),經(jīng)過了角色的過濾,特別是在這一角色是精神病院病人的情況下。因此,不要簡單地將其當(dāng)作是一種真相。
然而,無論是出版于1963年的小說,還是1975年的同名改編影片,在當(dāng)下探討和分析精神病時,仍是經(jīng)常被拿來舉例的經(jīng)典文本。因為,經(jīng)由無數(shù)人閱讀和分析后,人們認(rèn)為它們在很大程度反映出了現(xiàn)實情況與精神病人的困境。
主角墨菲作為一個正常人,為逃避監(jiān)獄中的強制勞動,裝作精神異常,而被送進(jìn)精神病院。入院后,他要求觀看棒球比賽的電視轉(zhuǎn)播,帶領(lǐng)病人們出海捕魚,挑戰(zhàn)了醫(yī)院各項管理制度,受到護(hù)士長的百般阻撓,令院方頭痛不已。
可在這一過程中,病人們的精神得到了振奮。醫(yī)院從一開始的死氣沉沉變得生機勃勃起來。
◎電影《飛越瘋?cè)嗽骸穭≌铡?br/>
圖片來源:豆瓣
雖然他們大多確與一般人理解的「正常」不同,或神思恍惚,或瘋瘋癲癲,或突然發(fā)病,但在看球和出海時,他們的喜悅是真實的。特別是在影片最后,高大的印第安人「酋長」,打碎窗戶,逃離醫(yī)院時,其他病人聽到動靜,也紛紛從床上爬起來,以各種方式為他歡呼。而這些,都在深刻地彰顯一點:
瘋癲的精神病人,與正常人在本質(zhì)上或無不同,都是作為個體的人。
只是,由于人類理性的發(fā)展,人們以純粹理性的名義將非理性監(jiān)禁起來,用「正常」來排斥「非正常」,用理智來排斥瘋癲,理性將非理性壓制得「沉默無言」。
法國哲學(xué)家福柯在《瘋癲與文明》一書中,詳細(xì)論述了這一點。
◎法國批評家羅蘭·巴特(Roland Barthes)評價這本書:「這部著作是對知識的清洗和質(zhì)疑。它把『自然』的一個片斷交還給歷史,改造了瘋癲,即把我們當(dāng)作醫(yī)學(xué)現(xiàn)象的東西變成了一種文明現(xiàn)象。」
作者:[法]米歇爾·福柯
譯者:劉北成、楊遠(yuǎn)嬰
出版社:生活·讀書·新知三聯(lián)書店
出版時間:2019
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瘋癲與理性
17世紀(jì),以笛卡爾為代表的哲學(xué)家開始對理性進(jìn)行推崇和弘揚。他將瘋癲排除在思想之外,認(rèn)為思想者絕不可能瘋癲。而伴隨著這種思潮,社會實踐中對將瘋癲具體化的,對瘋?cè)说慕]和排斥也開始得到增強。
在此之前,更久遠(yuǎn)的年代中,精神問題當(dāng)然也存在,人們也會對瘋癲者采取一些措施。但這些措施的意義,與笛卡爾之后有所不同。
在新石器時代,有一種「鉆環(huán)術(shù)」存在。那時的古人往往認(rèn)為,人瘋了是由于體內(nèi)潛藏著惡魔或者鬼一類的東西,只要在瘋癲者的顱骨上鉆個孔,釋放出惡鬼,就能完成治療,讓人恢復(fù)平靜。
古希臘時期,古希臘人認(rèn)為,人之所以發(fā)瘋,是因為犯了錯導(dǎo)致眾神發(fā)怒或進(jìn)行報復(fù)。這種看法后來也被猶太教和基督教所接受,于是失去信仰或自傲不凡,「上帝就會用瘋病來懲罰你」。
到文藝復(fù)興時,思想開始解放,人們對瘋癲的看法有巨大改變,其逐漸作為一種日常或美學(xué)現(xiàn)象而出現(xiàn):
「人與瘋癲的爭執(zhí)是一種戲劇性辯論,其中人所面對的是這個世界的各種神秘力量;瘋癲體驗被各種意象籠罩著:人類的原始墮落和上帝的意志,獸性及其各種變形,以及知識中的一切神奇秘密。」
換句話說,此時瘋癲者并不一定受人排斥,反而「在各個方面,瘋癲都使人著迷」,這主要是出于兩點原因:
第一,瘋癲與知識有關(guān)。
那時很多人認(rèn)為,有知識和理智的人,所能掌握的大多是部分和片面的。而瘋子或愚者,卻可能擁有全方面的認(rèn)知。
這點在當(dāng)時的一些重要作品,比如《堂吉訶德》《哈姆雷特》中,都有所體現(xiàn)。其中的瘋癲者,往往以瘋狂的姿態(tài)來嘲弄人,卻是實際上的先知,能一語道出真相,撥開那些沉迷于故紙堆和無用爭論的知識者們看不破的迷霧。
第二,瘋癲與輕松愉快有關(guān)。
瘋癲使人「好動而快樂」,是「社會畫面上一個司空見慣的身影,從舊式的瘋?cè)藞F(tuán)體中,從他們的節(jié)日、聚會和交談中,人們領(lǐng)略到一種新鮮活潑的愉悅」。
但是,在笛卡爾代表的古典時代到來后,理性與秩序的建構(gòu),讓文藝復(fù)興中瘋癲相對自由的呼喊漸漸歸于沉寂。
◎勒內(nèi)·笛卡爾(René Descartes,1596 - 1650),法國哲學(xué)家、數(shù)學(xué)家、科學(xué)家,被廣泛認(rèn)為是現(xiàn)代哲學(xué)和代數(shù)幾何的創(chuàng)始人之一。
圖片來源:Wikipedia
1656年,巴黎設(shè)立了總醫(yī)院,專門用來關(guān)押精神與多數(shù)常人不同的瘋癲者和乞丐。
福柯認(rèn)為這是笛卡爾的理性工具帶來的直接后果。這種自17世紀(jì)開始出現(xiàn)的制度,在瘋癲者的歷史上,是一個決定性時刻,它確定了后來者對瘋癲者的觀感和態(tài)度:
「在這里,秩序不再會隨便地遇到混亂,理性也不用試著在那些會躲避它或力圖拒絕它的人中間取得進(jìn)展。在這里,理性通過一次預(yù)先為它安排好的對狂暴的瘋癲的勝利,實行著絕對的統(tǒng)治。......(瘋癲)在禁閉城堡中聽命于理性、受制于道德戒律,在漫漫黑夜中度日。」
不過,這時的瘋癲者與精神病之間,還不能畫上等號。
古典時代的瘋癲很少與醫(yī)學(xué)相聯(lián)系,瘋?cè)瞬⒎遣∪恕_@時的瘋癲更像是一種野獸的化身,是人類理性墮落到極點的產(chǎn)物,是人的罪惡的極端標(biāo)志。
瘋?cè)艘宰陨淼寞偘d,用非理性進(jìn)行著一種徒勞無功的抗?fàn)帯?/strong>
而正常的、具有理性的人,則如同觀看動物園的野獸一般,觀察著他們,并使用理性對「他們」和「我們」進(jìn)行著監(jiān)督和區(qū)分。
◎貝特倫皇家醫(yī)院(Bethlem Royal Hospital),是倫敦的一家精神病院,也是世界上最早的瘋?cè)嗽褐弧F渚b號「Bedlam」,意為騷動和混亂,代表了它在歷史中曾對瘋?cè)瞬扇〉囊幌盗斜┝Υ胧D為1739年的醫(yī)院圖景。
圖片來源:Wikipedia
在18世紀(jì)的啟蒙時期,瘋癲終于不再被視為罪惡,而是演化為我們今天熟知的精神病。
可這種概念上的變化,并未從根本上改變「他們」和「我們」的劃分。
理性的進(jìn)一步發(fā)展,使其完善了古典時期那種使用禁閉的物質(zhì)力量來與非理性進(jìn)行較量,從而獲得勝利的方式,發(fā)展出了精神病院和看護(hù)制度:
「勝負(fù)已事先決定。使瘋?cè)撕陀欣硇缘娜讼嘤龅木唧w環(huán)境已預(yù)先確定了非理性的失敗。在19世紀(jì)的精神病院中沒有強制措施,并不意味著非理性獲得解放,而是意味著瘋癲早已被制服了。」
精神病院從監(jiān)禁場所脫離出來,變成了一個單獨的空間。精神病學(xué)具有了真正獨立的地位。醫(yī)生作為科學(xué)的代言人,站在理性的制高點上,無論是從社會秩序還是道德上,都具有無上權(quán)威,被確定為非理性的精神病人,不具有任何反抗的余地。
瘋?cè)诉M(jìn)入精神病院后,得到的并非解放,而是完全的沉淪。
他們將永遠(yuǎn)處于一種沉默與恥辱的狀態(tài),成為永遠(yuǎn)的他者,被文明的、具有理智的正常人以客體化的方式注視著。作為主體的人們不會去傾聽瘋?cè)苏f什么,因為他們「不正常」,他們的話都是不可信的,是非理性的胡言亂語。
◎18世紀(jì)版畫家威廉·霍加斯(William Hogarth)的作品,主題是貝德拉姆精神病院的場景。
圖片來源:ABC
而這種定義「正常」和「非正常」的權(quán)力來源,正是由歷史中多數(shù)人認(rèn)可而一步步形成的「秩序」。這種權(quán)力不是天然的,而是由多數(shù)人建構(gòu)起來的,如復(fù)旦大學(xué)教授葛兆光所言:
「在現(xiàn)實的世界里,被我們稱為瘋子的這批人如果在人數(shù)上占絕對多數(shù)并擁有絕對權(quán)力的話,他們則會把我們這些所謂的理性的人說成是瘋子。」
多數(shù)人認(rèn)可的秩序被建構(gòu)作為最核心的社會需要,甚至是所謂的「文明」。因而所有順應(yīng)秩序而組成社會的人,為了讓社會與秩序得以穩(wěn)定地運行下去,就被賦予最大程度的權(quán)力,將那些可能破壞這種秩序的人進(jìn)行監(jiān)禁與隔離。
由此,我們得以理解,當(dāng)代精神病的社會本質(zhì),實際上是一種所謂的「文明」對敵我的劃分方式。
人類的整個精神病史,則是一部多數(shù)人的理性史,是一部理性逐漸囚禁和排斥非理性的歷史。
我們當(dāng)下所說的正常與精神病之間,原本并沒有一道深刻的鴻溝,但在通過權(quán)力進(jìn)行不斷地建構(gòu)和分化后,瘋癲逐漸顯現(xiàn),然后被自然而然地放入了精神病院,好像它天然就在那里一樣。
但事實并非如此,它并不真正天然和超脫。
因此,當(dāng)人們陶醉于理性,認(rèn)為它為人類帶來了完全的進(jìn)步時,我們也必須對理性「成問題的和可疑的方面」保持警醒。畢竟,就像福柯在《瘋癲與文明》結(jié)尾處的發(fā)問:
「當(dāng)理性的人任性地按照理性的命令迫害瘋癲者時,究竟是誰在發(fā)瘋?」 ■
參考資料
[法]米歇爾·福柯. 瘋癲與文明:理性時代的瘋癲史. 劉北成、楊遠(yuǎn)嬰(譯). 生活·讀書·新知三聯(lián)書店. 2012.
[美]蘇珊娜·卡哈蘭. 精神病院里的正常人:一個心理學(xué)家的精神病院臥底報告. 趙曉瑞(譯). 中信出版集團(tuán). 2021.
葛兆光. 思想史研究課堂講錄. 生活·讀書·新知三聯(lián)書店. 2005.
[英]保羅·韋恩林. 精神病學(xué)與納粹暴行. 陳曉崗(譯). 國外醫(yī)學(xué).精神病學(xué)分冊. 1993,(01).
李亞明. 20世紀(jì)的西方反精神病學(xué)運動. 自然科學(xué)史研究. 2008,(04).
汪祥勝. “精神病罪犯”的誕生與治理的轉(zhuǎn)型. 蘇州大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版). 2010,31(02).
吳奇. 福柯的瘋癲史. 中國社會科學(xué)院研究生院學(xué)報. 2003,(05).
如果被誤診為精神病,拿什么自證正常?. 新京報書評周刊. 2021-07-30.
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