湖南
你的心是否也總是起起伏伏？容易受到外界環(huán)境影響，總是容易情緒化。高人都是“境由心轉”，而你卻是“心由境轉”。
如何在紅塵中練心？先拿孝道來舉例：只要心中有一絲人欲，孝順的理就發(fā)不出來。正如冬天寒冷，心中發(fā)出了給父母暖被子的念頭，此刻孝的理已與心中發(fā)出。
但如果因為怕自己冷，或者其他私欲間雜，那么就不會去做暖被子這個事，所以知行不合一，意不誠。
《大學》：格物而后致知，致知而后意誠，意誠而后心正...
遇到父母冷這件事是一“物”，然后心中發(fā)出暖被子是“知”。
如果依照心中發(fā)出的理去給父母暖被子，就是致知。
只有真切的致知了，意才能誠，即為“致良知”的本意，所以王陽明說“誠于孝的心”，此處誠的含義需深刻理解。
夏時自然思量父母的熱，便自會去求個清涼的道理，這都是那誠孝的心發(fā)出來的方法。
卻是須有這誠孝的心，然后有這方法發(fā)出來。所以只需在心上求孝的理，孝的方法，何須向外面去學習孝？
如果在外學到一個給父母泡腳的行為就認為是孝，心中卻沒有孝順的心，難道做樣子就是孝順？王陽明說這跟戲子有什么區(qū)別？
內心與行為不合一，意不誠，何來孝之說？所以說：孝的心便是根，有了根自然能生發(fā)出清涼，泡腳，暖被等枝葉。
所謂紅塵煉心，就是格物致知，就是在日常生活中遇到每一件事（物）時，省察自己的內心。
是否有去真的致知，是否真的做到了意誠，誠于自己良知所發(fā)出理。
要知道良知能分辨是非善惡，忠于它所發(fā)出的理即為誠意，即為致良知。
由此可見一個誠意就把所有都說盡了，則可以理解《中庸》里大段對“誠”的發(fā)揮。
《中庸》：誠者，天之道；誠之者，人之道。自誠明，謂之性。自明誠，謂之教
唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本。
唯天下至誠，為能盡其性....
誠，是天之道，是人之性。如果不能理解何謂“意誠”，如何能理解“誠”何以能成為天之道？人之性？
《中庸》：不誠無物
不誠說明沒有格物致知，當然就是無物....
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