《論語》里有一條記錄，孔子發火了，而且是前所未有的憤怒！

季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之可也。”（《論語·先進第十一》）

彼時，孔子的弟子冉求（也稱冉有）給魯國最有權勢的季氏做家臣。

季氏當權，氣焰正盛，冉求不僅沒有勸阻季氏，反而幫他繼續斂財。

這讓孔子很憤怒，就說了這句話：

“冉求不算是我的弟子，大家可以大張旗鼓去聲討他。”

其實，在孔門中，冉求是孔子很器重的學生。

德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。（《論語·先進第十一》）

孔子弟子三千，賢者七十二，其中，冉有和子路就是“政事科”的代表。

在《論語》里，還有一段記錄：

季康子問：“仲由可使從政也與？”
子曰：“由也果，于從政乎何有？”
曰：“賜也可使從政也與？”
曰：“賜也達，于從政乎何有？”
曰：“求也可使從政也與？”
曰：“求也藝，于從政乎何有？” （《論語·雍也第六》）

季康子（季氏）分別詢問了孔子的三位弟子（子路，子貢與冉有）：他們的從政能力如何？

孔子非常精準概括了三人的特點：

子路“果”，決斷力強（適合處理危機或需要魄力的政務）。

子貢“達”，通達權變（適合處理外交事務、協調各種關系）。

冉求“藝”，多才多藝，精通禮樂射御等技能（適合處理日常行政事務）。

三人這樣的水平，處理政事有啥困難呢？

因為季康子僭越禮制（曾經搞過“八佾舞于庭”），孔子在點評弟子的時候，只回應才能，未提德能，暗含對季氏用人只側重才能的警示。

從《論語》另外的記錄里，也能看出孔子對冉有非常看重。

子適衛，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。” （《論語·子路第十三》）

孔子去衛國，冉有以弟子的身份為他駕車，見到人群熙攘，孔子感慨：人真多啊。

冉有就問：人口稠密，接下來咋整呢？

孔子當機對冉有闡述了“庶-富-教”的治國理念。

孔子對每個學生的教誨是不同的，根據每個學生的特色而指點提策。

對于冉有，孔子能夠給他講述為政治國理念，可見很是認可冉有的為政才能。

《論語》里還有一段記錄：

子路問：“聞斯行諸？”
子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”
冉有問：“聞斯行諸？”
子曰：“聞斯行之。”
公西華曰：“由也問聞斯行諸，子曰‘有父兄在’；求也問聞斯行諸，子曰‘聞斯行之’。赤也惑，敢問。”
子曰：“求也退，故進之；由也兼人，故退之。” （《論語·先進第十一》）

同樣是詢問：“聽到了就去做嗎？”

對于性格急躁的子路，孔子就回答：你還有父兄在，急個啥？聽聽他們的意見啊。

而對于性格有些畏縮的冉有，孔子就鼓勵：啥也別說了，擼起袖子加油干！

子路和冉有同樣做了季氏家臣，《論語》有這樣一段記錄：

季氏將伐顓臾。冉有、季路見于孔子。
冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”
孔子曰：“求！周任有言曰：‘陳力就列，不能者止。’危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣，虎兕出于柙，龜玉毀于櫝中，是誰之過與？”
冉有曰：“今夫顓臾，固而近于費。今不取，后世必為子孫憂。”
孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭墻之內也。（《論語·季氏第十六》）

季氏準備攻打附庸小國顓臾，冉求和子路就來找孔子。

冉有張口就甩鍋：“是季氏想打，我們倆不想打。”

孔子哪能看不出這些小心思，他厲聲斥責：在其位，謀其政，不行就該辭職。

冉有又找借口說：顓臾這地方很重要，如果不打，遲早是個威脅。

孔子一下就指出他是在為季氏的貪欲找借口（君子疾夫舍曰欲之而必為之辭）。

接著孔子闡述了“均、和、安”的政治理念，并預言季氏的憂患不在外部而在內部（而在蕭墻之內也）。

在這個對話里，孔子兩次都是直呼冉有的名字：求！

你想想你爸媽喊你全名的時候，就能想到當時是什么情形了。

有人說，孔子對冉求的態度是矛盾的。

其實，回到老師和學生的角色上，我們能發現更多人性的秘密。

同時也會發現：

師之用心，何其良苦！

孔子怒稱冉有“非吾徒也”，是在棒喝，也是斷冉有心里的退路。

冉有做季氏的家臣，孔子多次提醒他：要遵循本心，勸諫行善。

但冉有沒有這樣做，而且在面對孔子時會甩鍋：是季氏要這么做，跟我沒關系！

潛臺詞是：我很無力，我也沒辦法，我不知道該怎么做啊。

在這樣的情形里，作為老師的孔子，看穿了冉有的行為模式，能夠看到他的行為在循環往復。

而且，苦不自知。

人背離自己的心，是最苦的。

這樣，我們就能理解，孔子的厲聲呵斥，其實不是不要冉有這個弟子了，而是充滿了憐惜之意。