內部東方主義：網絡文化熱點下的一些異思 | 無熱點閑話

本文作者: 春梅狐貍

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聊一下之前文章里淺淺提到過，以后可能也會多次觸碰到的概念——內部東方主義。

大家應該在網上聽過許多關于“東方主義”的爭論事件，但對于目前網絡上許多文化熱點，尤其是古風、非遺、民族旅游等等成為網絡打卡熱點以后，我覺得更值得一聊的是這個不多見的詞“內部東方主義”。本文也算是對最近（其實也有以前）的一些文章留言區一些討論的反饋，有些感到疑惑或怪異的現象或行為，可能早就被觀察并歸納總結過了。

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流動的“東方主義”

人類學中有一個重要的概念就是“他者”，粗略地套在“東方主義”的問題上就是：

西方=自我

東方=他者

“西方”通過“自我”的認知和需求，去構建“東方”這個“他者”形象。兩者之間往往形成二元對立，“自我”也總是在權力關系上凌駕于“他者”之上。

了解這個認知關系，我們才能更理解“東方主義”是什么樣子的：如果“自我”是理性的，那么“他者”就是非理性的；如果“自我”是民主的，那么“他者”就是專制的；如果“自我”是坦蕩的，那么“他者”就是神秘的……所以，并非“東方”被塑造成什么樣子才有了“東方主義”，而是“西方”希望標榜“自我”是什么樣子的，通過構建了一個對立的“他者”形象來突顯自己。而這個構建有權力差異，“自我”總是優越的，“他者”的構建總是服務于這種優越性。

賽義德研究作為話語的東方主義，至少有三重含義：1.歐洲19世紀形成的有關東方的一整套知識體系；2.該知識體系生成的將東方異類化的神話或“套話”；3.東方主義話語建制的西方對東方的權力關系。——《東方主義 ：理論與論爭》

（東方主義繪畫，多表現令“西方”迷戀或恐懼的異國情調）

所以，我也一直不認為“東方主義”擁有一個具象的不變的模樣，不同的時代里有不同的話語權需求，也就會出現一些新的“東方主義”特征。有興趣的可以去看中國社會科學網一個多月前新鮮發布的文章《》 以及去年《新聞與傳播研究》發布的《》 ，都是非常緊跟時代的觀察。

當有權力差異的時候，也會出現權力共謀（中性表達），比如學術文章里會提及但在網絡討論中不怎么常見的“自我東方主義（自我東方化）”：也就是非“西方”的成員主動采納、迎合，甚至主動生產符合西方“東方主義”刻板印象的形象，又或者循著“西方”固化想象來構建自身文化形象。簡單來說，就是“東方人”按照“西方人”幻想的“東方”形象來塑造或展示自己。

許多早期文化產品都有陷入過“自我東方主義”的爭議。因為“自我東方主義”的發動者是“東方人”，常有一定的文化地位，討論和舉例都有“難度”，我就不舉例了，感興趣的可以用這個關鍵詞自行檢索。

但雖然上面用了“共謀”這個詞，但“自我東方主義”并不一定是負面的惡意的，產生的原因也有很多種，比如作為獲取話語權的生存方式，不得不先依附或迎合。“自我東方主義”也不等同于矮化“東方”，在不少例子里它甚至源于神化“東方”的心理（中文互聯網中這類案例極多）。

2

內部東方主義：內部的他者

“內部東方主義”也是從《東方學》與“東方主義”衍生而來的概念，只不過視野從“東方”與“西方”之間轉向了社會內部中主流群體對邊緣群體。

大家可以去搜索清華大學中文系沈衛榮教授的講座，在2019年的時候他在好幾個高校都做了主題為“東方主義、內部的東方主義和東方主義的內化——今天我們仍然是香格里拉的囚徒嗎?”的講座，以“香格里拉”為例講了東方主義、自我東方主義以及內部東方主義。因為“香格里拉”既是西方的想象（≈東方主義），也是東方內部的想象（≈內部東方主義），并且當地自己也在迎合塑造符合想象的“香格里拉”（≈自我東方主義）。

PS：丁真熱的初期（注意是“初期”）就被認為是互聯網創造的“香格里拉神話”。

網上對這些講座有紀要或總結，沈衛榮也自己也有專門的文章闡述，找了幾篇公眾號文章有興趣的可以看一下《》《》《》

雖然上面的例子是“香格里拉”（并不單指“東方”的內部），包括最早概念來自路易莎·沙因的《Gender and Internal Orientalism in China》一文，似乎都在討論中國，但“內部東方主義”并不是說東方的內部或內部的東方，而是“內部他者化”，可以產生在各種社會內部。常見的討論對象有，漢族對少數民族，城市對鄉村，主文化對亞文化等，以上都是相對關系，不同視角下角色可能會變換、甚至調換。找了一篇比較有意思的譯作《》 供大家參考。

B站阿婆主“張伊布”有以丁真與另一個爆款視頻“二舅”為例講“內部東方主義”，有興趣的可以去看（BV1eS4y147m7）

3

名詞，只是為了便于討論

我大約是在寫《》的時候就想聊聊這個話題，當時文章里就提到了“他者”這個概念，但還有一部分沒有放到那篇文章里、我個人感到非常刺眼的內容，來自時尚芭莎自己分享的幕后視頻：

一開始看成片合集都是白底照的時候，我以為是雜志仿租借了服飾在攝影棚中完成的拍攝，沒想到他們是去了當地拍攝的。從拍攝結果上來說差別并不會特別大，但那種到了原生態環境中依然要支一個背景布、并按照攝影師指定姿勢拍攝的方式，給我一種教科書般的人類學“小劇場”上演般的感覺。

雜志甚至特寫了背景布，鏡頭反復拍攝 空白背景布上穿著民族服飾的姿勢板正的人物 與 原文化空間中未經整理的自然雜亂的場景 形成的對比畫面。可能他們想表現的是那種幕后工作的與幕前作品的對比，但給我的印象就是剝離與構建的對比。

這個印象實在是太深了，以至于我后來看到類似作品時腦海里總是不免擴展想象他們拍攝時場景。但因為這個感受很難僅在一篇文章里順帶提一筆式地聊，很容易就收到“沒必要”“想太多”之類的反饋，所以當時就只是淺提了“他者”，其余都刪了。

也不僅僅是少數民族，盡管漢族對少數民族的“內部東方主義”是最被學術關注的對照關系，比如我還看到有人穿漢服去香港打卡拍照，在主色調為黃色的紙扎鋪淺穿著紅色漢服擺拍，在燒臘店、水產店錢擺出驚訝觀看的表情，文案里則寫明這身漢服乃是復原作品。似乎，一切都那么“正確”，但似乎一切又那么反常，她像攝影背景里陌生的瀏覽者，我腦海里浮現出很多的在很多年前拍攝的穿著現代服飾的碧眼老外與傳統陳舊的東方街景的畫面。

又比如算是正式在文章中提到“內部東方主義”的《》，前不久朋友也去了蟳埔，在當地金店買了耳環。《》里提到過蟳埔當地用會耳環來區分社會身份，她買的剛好就是“奶奶”款，游客或許是看不出區別的，但對于當地人來說這個舉動便是很另類，哪怕耳環是非常不起眼的配飾，她本身也是一個外來的游客。

（當地耳環的區分方式）

這個做法未必出自惡意，甚至有比一般游客更強的融入動機（一般游客不會特意去買這么貴的金飾），但卻依然帶著“他者”的凝視。

“他者”并不是貶義的，從人類學提出“他者”這個概念開始就帶著反思的意味，它鼓勵我們要將文化放在他自身的原生環境里去理解，而原生環境也面臨著他者凝視下的發展困惑。比如，我這幾年去金華看板凳龍，看的是當地朋友帶我去的屬于每個村子原生儀式的板凳龍，發現和另一些朋友去看的面向游客的板凳龍還是有不少差異，哪怕他們并不為游客專門準備什么環節，只是因為知道會有許多外來的游客來觀看，也會有所改變，就像人們獨自起舞與面對鏡頭、面對觀眾起舞時的差異。

最后想說的是，不論是“東方主義”、“自我東方主義”，還是“內部東方主義”，都是理論概念。我們（至少是我）通過這些理論概念系統性或概括性地去了解一些現象、關系、行為、模式等，而不是將此作為標簽，粗暴地貼遍每一根看不順眼的電線桿子，更不是借由這些“新鮮”名詞不停攪亂本來就混沌的網絡輿論場。只是當文旅成為網絡話語的驅動焦點，古風、非遺、旅游等等成為網絡熱點以后，當我們去學習、體驗、觀看、評論、制造一系列文化形象時，這些理論概念或許有助于幫助我們反思“自我”、尊重“他者”、達成共識。

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