今天分享蠱卦講稿的節(jié)選，其中有對短視頻算法的觀察和思考。配圖是在《周易系辭傳》直播網(wǎng)課中邊講邊寫的課稿一幅。

《周易感通》之蠱卦講稿節(jié)選

柯小剛（無竟寓）

蠱卦講的是自我治理之事，而靜坐正是一種自我治理。蠱卦自身中包含著生事的部分和治理的部分，就像荷爾德林所謂“哪里有危險，哪里就有拯救。”靜坐亦然。靜坐本來是想要治愈身心，但在治愈之前，靜坐也往往放大身心的問題。閱讀蠱卦常讓人感到困惑，覺得這個卦非常不好但又非常好，使人莫衷一是。靜坐也是這樣：這是最清靜無為的時刻，這是最煩心擾亂的時刻。海德格爾在《存在與時間》中把此在生存的基本狀態(tài)命名為Sorge，也就是煩、麻煩、有事、煩心、操心，正是蠱之狀態(tài)。此在生于蠱，存在意義的澄明也只能出于蠱。

今日算法控制的時代，人們生活在各自的信息繭房中，信息如風(fēng)鼓入，而算法禁錮于上，使人心如蟲，被圈養(yǎng)于短視頻娛樂的碗中，活脫脫就是一個“蠱”字所描繪的畫面。職場亦如養(yǎng)蟲之蠱皿，日日競逐場中，疲于奔命，而不知場外即自由天空。身處這樣的時代，尤其需要時時靜坐，反省自己的生命狀態(tài)，打破自己和環(huán)境加諸自身的禁錮（上艮），坐下來，靜下來，停止內(nèi)耗，止息內(nèi)心的風(fēng)動（下巽），以蠱之道還治蠱身，“哪里有危險，哪里就有拯救”，這便是蠱卦之于日常修身工夫的啟發(fā)。

（巽下艮上）蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

蠱卦巽下艮上，下有陰風(fēng)鼓蕩而入，上面卻被止住，使風(fēng)無以散發(fā)，就形成蠱卦的局面。今天每個人的手機其實就是這樣一個蠱卦之器，大家有感覺到這一點嗎？下面有風(fēng)在吹，有很多短視頻滑屏涌入，上面的算法卻給你堵住了廣闊世界的開口，使你只能看到你想看到的東西和他們想讓你看到的東西。于是，你就像蟲子被圈養(yǎng)在器皿中一樣被算法禁錮在智能手機的社交網(wǎng)絡(luò)中。即使用同樣的手機，刷同樣的社交軟件，但每個人看到的內(nèi)容卻可能大不相同。以“個性化推薦”之名，算法把每個人都變成蠱皿中的蟲子，禁錮在各自的信息繭房之中。你的快樂不過是算法投喂的奶嘴，你的“個性”不過是養(yǎng)蠱器皿的蜂窩內(nèi)壁。我們就活在這樣的蠱卦時代，只有讀《易》能幫助我們認(rèn)清自身的處境，破除蠱惑。

“單位”也是這樣的蠱皿空間，或圈養(yǎng)蟲子的大碗。蟲子們在碗里勾心斗角，競爭業(yè)績，生事滋孽，忘記了碗外世界的廣闊無邊和創(chuàng)造性人生的多樣可能。今天的許多學(xué)校更是這樣的養(yǎng)蠱之地：圈養(yǎng)學(xué)生，課間都不許走出教室，昏天黑地地刷題，隔絕于現(xiàn)實社會的鮮活創(chuàng)新和古代經(jīng)典中的偉大心靈。蠱卦之象，就是這樣被禁錮在一個小小的世界，下面不斷有風(fēng)吹進來，有各種PUA說教和誘惑鼓蕩而入，有很多事情被制造出來給你奔忙（巽下），但上面又給你封閉了天花板（艮上），讓你局限在可憐的目標(biāo)和瑣屑的競爭中，終身疲役于其中而不悟其非。在這樣的生活狀態(tài)中，一個人很容易被蠱惑，被局限在養(yǎng)蠱之皿的小空間中而隔絕于更大的自由空間和創(chuàng)造性的生活方式。

但蠱之危局恰恰是從上下交通暢達(dá)的泰卦變化而來的。泰卦最下面的陽爻翻上去，使上坤為艮；最上面的陰爻跑下來，使下乾為巽，就形成了蠱卦的局面。泰之交通的結(jié)果有很多可能，其中一種結(jié)果就是蠱。下巽為風(fēng)，上艮為止，近取諸身，其象如本來通泰的身體遭受風(fēng)寒，風(fēng)邪入內(nèi)，而又表閉不汗，釀成《傷寒論》所謂“太陽中風(fēng)”“太陽傷寒”之癥。“太陽”就是最表一層防護之陽，如果風(fēng)寒透入，在里面鼓蕩生事，蠱亂生理（下巽），而外面的腠理毛孔又閉止不通（上艮），結(jié)果就會導(dǎo)致發(fā)燒、畏寒、身痛等癥狀。風(fēng)邪入內(nèi)即下巽，腠理閉汗即上艮，合而有風(fēng)寒郁閉而不能發(fā)表之證，正是蠱卦之象。

蠱卦與隨卦的比較很有意思。隨是“剛來而下柔”，以打破否卦的僵局，陽下陰而救否；蠱卦則是泰卦的一個陰爻下來亂陽，從通泰之象變成蠱亂之象。由此可見，泰卦的通泰平衡是很脆弱的，略有陰陽易位即可破壞；反過來，否之不通亦非鐵板一塊，稍為松動即有轉(zhuǎn)機。老子云：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（《老子》第五十八章），見諸否而隨、泰而蠱之變者，明矣。

《說文》云：“蠱，腹中蟲也。《春秋傳》曰：皿蟲為蠱。”蠱的直接取象是一個培養(yǎng)皿中裝滿蟲子或細(xì)菌病毒之類的東西。這些蟲子的擴散或細(xì)菌病毒的傳染性即為巽之風(fēng)象，培養(yǎng)皿的密封性即為艮象。由此可見，今天的病毒實驗室是典型的蠱卦之象。實驗室的密封性非常強，不讓病毒散播出來，封在里面培養(yǎng)，非蠱象而何？

當(dāng)然，古人所謂“蟲”不必指小蟲，也可以包含所有動物，如老虎可以是“大蟲”、蛇可以是“長蟲”，乃至人都可以與蚯蚓一起歸作“裸蟲”。所以，船山《周易內(nèi)傳》以為“蠱”是皿中盛魚蝦等動物食品，蠱卦本指上古先民的“鮮食”風(fēng)俗，有別于后稷種五谷之后的“粒食”。鮮食不耐存放，容易腐爛生蟲，谷物粒食則好保存的多。因此，“蠱”后來變成蠱惑、蠱亂、蠱壞等意思。人吃了變質(zhì)食物后的病態(tài)也是一種蠱。食物蠱壞或人被蠱亂之后怎么辦？要整飭，要治理。所以，治亂也成為蠱卦的應(yīng)有之義。這些含義混在一起，使蠱卦之義非常復(fù)雜。

蠱卦卦辭一上來就說“元亨”，這其實是很讓人驚訝的斷語。蠱亂多事之卦竟然“元亨”、“利涉大川”，而且《彖傳》還會說“天下治也”，這是怎么回事呢？這是因為蠱卦不怕事多，遇事做事，逢亂治亂。從蠱卦的感覺來看，事情不會因你逃避而自己消停，只有直面問題才有可能解決。日常生活中常有這樣的經(jīng)驗：書房一團糟，廚房一團糟，只要開始收拾就會“巽而止”，不收拾只會越來越亂，終至無從下手。

“先甲三日，后甲三日”的“甲”是“甲令”。漢代以甲乙丙丁給政令編號，年首第一條政令即為“甲令”。今人尚有“一號文件”之說，當(dāng)從“甲令”傳統(tǒng)而來。蠱卦用事的時代是“利涉大川”的有為之世，必須創(chuàng)令，以便開始一件事情。這種創(chuàng)令的能力、開啟的能力，也可以說是能“甲”的能力。為了做好這樣的開啟，需要充分的準(zhǔn)備，即“先甲三日”；還需要完備的善后，即“后甲三日”。按“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”的天干循環(huán)順序，“先甲三日”就是辛日，“后甲三日”就是丁日。“辛”就是日新、自新、新民，也就是說要去創(chuàng)甲了，創(chuàng)甲就是重新開始一個新的狀態(tài)。創(chuàng)新之前要做好充分準(zhǔn)備，所以必須“先甲三日”。宋代王安石就是沒有做好準(zhǔn)備，所以變法失敗。后來司馬光要改變王安石新政，也是改得太急，沒有做好準(zhǔn)備，所以也不成功。，限五日內(nèi)把某一些新法去除。這都沒有做到“先甲三日”這樣一個事先坐好充分的準(zhǔn)備。“后甲三日”就是創(chuàng)令之后，開啟事態(tài)之后，不要急于求成，還要給人以適應(yīng)的時間、善后的時間。“后甲三日”是丁日，丁就是“叮嚀”，反復(fù)叮嚀，反復(fù)申說，苦口婆心地做宣傳，做群眾工作。這又是王安石變法和康有為變法沒有做到的事情。

所以，“先甲三日，后甲三日”就是開創(chuàng)新事物的時候，應(yīng)該不厭其煩地做好準(zhǔn)備工作和后繼投入，前后相顧，切實行動。像我們現(xiàn)在做的這個《易經(jīng)》網(wǎng)課，七八年來，不斷重新開啟，反復(fù)閱讀思考，一輪一輪地講，也算是一種“先甲三日，后甲三日”了吧。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。

“剛上而柔下”有兩種解釋方式。一說是從上下卦的總體結(jié)構(gòu)來看，艮上為剛，巽下為柔；另一種解釋是從卦變的角度理解，認(rèn)為泰卦的初九“剛上”而為蠱之上九，泰之上六“柔下”而為蠱之初六。于是，乾下坤上的交泰格局，變而形成巽下艮上的“巽而止”之象。

“蠱元亨，而天下治也”，是令人驚異的斷語。蠱不是蠱亂生事嗎？為什么還能“元亨而天下治”？蠱卦之象“巽而止”，如果巽入正氣，止養(yǎng)于內(nèi)，自然能“元亨而天下治”。《象傳》所謂“振民育德”亦取此象。但如果巽入邪風(fēng)，而又閉止不出，如《傷寒論》所謂太陽病癥的情形那樣，就會出現(xiàn)蠱亂生事之象。所以，蠱之“巽而止”結(jié)果如何，取決于巽入之氣的品質(zhì)如何。巽入風(fēng)寒邪氣還是五谷和氣，會使結(jié)果大相徑庭。上卦的艮止尤其會擴大巽入之氣的正邪之性，使之效果翻倍。所以，在醫(yī)道中，止養(yǎng)也是不能亂止亂養(yǎng)的，如風(fēng)寒內(nèi)侵、表邪未散之時，如果因為出汗而服用止汗之濟，乃至因乏力而服用補養(yǎng)之品，結(jié)果只會增加養(yǎng)蠱于內(nèi)的風(fēng)險，使邪氣更盛。

“終則有始，天行也”也是令人驚異的斷語。“天行”是乾卦般的剛健有為之象，這似乎也在提醒我們：蠱卦的前身就是泰卦，因為泰卦下乾的三陽就是剛健有為地往上走。“終則有始”之得來，就是在泰卦的基礎(chǔ)上，有一個陽爻上去，使上卦成為艮。艮象終止，而既為終止，即為始端，因為易不可絕，“生生之謂易”（《系辭上》）。故《說卦傳》以艮為“萬物之所成終而所成始”之卦。

“終則有始，天行也”是對“先甲三日，后甲三日”的解釋。其實，“甲”本身就有終始一體的特點。“甲”是一個“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”事態(tài)系列的開始，但又何嘗不是終止？每一個天干都可以是開始，也可以是結(jié)束。當(dāng)你還沒有碰到下一輪開頭的時候，你就還不知道剛才經(jīng)歷的就是結(jié)尾。開頭和結(jié)尾是相互定義的，這便是“終則有始”。“終則有始”也是對蠱卦處境的一種安慰和告誡，就是身處蠱卦之亂時不要害怕，因為事情終究會反轉(zhuǎn)。在先秦用法中，“亂”“治”常常通用，因為它們是相反而相成的。《尚書·秦誓》所謂“亂臣十人”恰恰是治臣十人，《詩經(jīng)·采苓》之“苓”即大苦，亦即甘草。甘苦，治亂，終始，皆有循環(huán)為一之象。“終則有始”，故亂則有治，這便是天行之健。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

“振民”可以理解成巽卦之象。巽是“風(fēng)以動之”，是去風(fēng)化，去鼓動，去讓人民振起，不要躺平。蠱卦就是不怕事兒多，不怕忙活，就怕躺平。“育德”則是艮卦之象，即“仁者樂山”的長養(yǎng)萬物之象。山有藏風(fēng)聚氣的特點，所以能“育”。所謂“藏風(fēng)聚氣”不就是蠱卦嗎？“風(fēng)”即下巽，“藏”即上艮。風(fēng)以振起，藏以養(yǎng)育，所以君子以蠱而“振民育德”。剛才講的靜坐工夫，本質(zhì)上也是藏風(fēng)聚氣，也是振作自己、藏養(yǎng)身心。今天人們常做的所謂“封閉式訓(xùn)練營”也是蠱象。所謂“封閉式”就是上艮，艮者止也。“訓(xùn)練”就是風(fēng)化，譬如說就是一起讀書，讓經(jīng)典之風(fēng)相與吹拂，使人變化氣質(zhì)。這就是“振民育德”。當(dāng)然，上艮的封閉性是有風(fēng)險的。如果風(fēng)氣不通，而下面又不斷“吹風(fēng)”，就有可能蛻變?yōu)樾敖绦F體。所以，蠱卦是有兩面性的，只有君子能以之“振民育德”，小人則難免蠱惑人心了。

歌德的成長小說《威廉·麥斯特的學(xué)習(xí)時代》寫到過年輕人參加的秘密社團，那里就是蠱卦之象。歌德本人就是共濟會會員。我在德國的時候，就曾經(jīng)住在一個學(xué)生社團的大房子里，后來感覺他們對我有點歧視，就搬走了。他們多少是有民族主義傾向的，現(xiàn)在全球都有民族主義的興起。民族主義就是一種蠱卦之象。好的民族主義可以“振民育德”，但壞的民族主義則可以蠱亂人心。參透蠱卦之理，應(yīng)該會有助于理解今日世界的詭異局面。