古漢語中，繁體的“聖”“聲”同源互訓(xùn)，揭開了“耳口為圣”傳統(tǒng)的面紗。古人對聲音的理解，首先是從認(rèn)識論角度，以其為基本思維方式，而非僅僅把它看作“氣動”的物理現(xiàn)象，或者一種藝術(shù)形式。中華文化的聲音傳統(tǒng)在《禮記·樂記》中有集中表達(dá)。身處喧囂的現(xiàn)代社會，重溫《樂記》的聲音智慧，當(dāng)不無裨益。

01

耳口為圣的認(rèn)知傳統(tǒng)

聲音是上古先民探求宇宙生成和運(yùn)行規(guī)律的哲學(xué)窗口。伏羲象天法地，訂立八卦，八卦對應(yīng)八種物象，其中震卦為雷，巽卦為風(fēng)，就是兩種與聲音有關(guān)的卦象，雷聲震動，風(fēng)聲柔和，震巽組合，剛?cè)嵯酀?jì)，象征穩(wěn)定包容和變革成長，風(fēng)雷之聲相反相成，揭示萬物互生的玄妙。聲音也是巫史社會神人交通的媒介。《尚書》記載舜帝命夔主理音樂，“八音克諧，無相奪倫”而“神人以和”，《禮記》談到“殷人尚聲”的祭祀禮儀，也說“聲音之號，所以詔告于天地之間也”，聲音可以溝通天人，召喚天地間神明降臨受饗。聲音神秘而又高高在上，是中華文明重要的標(biāo)識性符號，啟示著先民的生活。

到了《樂記》，聲音繼續(xù)發(fā)揮“事乎山川鬼神”的作用，同時也發(fā)展為人反躬自省的橋梁。從神本到人本，人是聲音的起源所在。《樂記》開宗明義，“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。”在聲、人、物相互感應(yīng)的體系中，人是感物形聲的主導(dǎo)者。聲音是內(nèi)心世界的敞露，是個性化的、情感化的，也是多樣化的。“情動于中，故形于聲”，人們處于哀、樂、喜、怒、敬、愛不同的情感狀態(tài)中，就會發(fā)出噍殺、啴緩、發(fā)散、粗厲、直廉、和柔等形態(tài)各異的聲音。因而人之性“應(yīng)感起物而動，然后心術(shù)形焉”，聲音又成為人類心靈的密碼，可以聽聲識人。《周禮》“以五聲聽獄訟”也是這個道理。

世俗化的聲音由此有了反觀自我的哲學(xué)意義。“唯樂不可以為偽”，以聲為鏡，“君子反情以和其志，比類以成其行”，耳不聞奸聲，心不接淫樂。反思聲音，也就是反思自我內(nèi)心是否符合天道運(yùn)行的規(guī)律。“天地有大美而不言”，萬物遵循自身節(jié)奏與規(guī)律，呈現(xiàn)出最為和諧的狀態(tài)。《樂記》因而認(rèn)為，“樂者敦和，率神而從天”，合乎天地運(yùn)行自然規(guī)律的聲音，才是盡善盡美的“樂”。符合天道的聲音可以促進(jìn)自我的成長。從“聽之以耳”到“聽之以心”，再到“聽之以氣”，個體通過追尋“與天地同和”的“大樂”，打通個體小我與宇宙大我，進(jìn)入“天人合一”的理想境界。這是個體得道成圣的必經(jīng)之路。

02

禮樂共治的文化基石

從周公制禮作樂，到孔子以仁釋禮，禮樂文化逐漸構(gòu)成中華文明核心價值。在這一過程中，聲音的地位與作用日益凸顯，對聲音自身的認(rèn)識也愈加系統(tǒng)。以樂為代表的聲音文化何以成為禮樂體系的文化基石？《樂記》通過對聲音本體、結(jié)構(gòu)、價值、功能等的討論，作出了自己的回答。

上古時期，先民對聲音的認(rèn)識還比較籠統(tǒng)，典籍中時見聲、音、樂混用。《樂記》的貢獻(xiàn)，首先在于創(chuàng)造性地賦予聲、音、樂以不同身份與價值。簡單來說，“聲”側(cè)重物理形態(tài)，是原始的聲音。“音”側(cè)重藝術(shù)形態(tài)，是“聲”有節(jié)奏的組合，屬藝術(shù)化的聲音。至于“樂”，側(cè)重道德形態(tài)，“德音之謂樂”，是道德光輝的外顯。相應(yīng)地，聲音是切身性的。“禮樂不可斯須去身”，聲音與人的身心須臾不可分離，強(qiáng)調(diào)切身體驗。聲音又是審美性的。《樂記》要求宮商角徵羽五音協(xié)而不亂，否則禮崩樂壞。這說明，聲音教化功能以審美價值為基礎(chǔ)，即孔子所言“盡善盡美”。聲音更具有道德性。“樂者，所以象德也”，“樂”在于構(gòu)建和諧無患的倫理秩序。

聲、音、樂的關(guān)系不是雜亂無章的，而是正向遞進(jìn)、反向依存的雙重邏輯，閃現(xiàn)古人辯證法思想的火花。正向看，“樂”置于遞進(jìn)結(jié)構(gòu)頂端。從感物形聲到聲變成音，再到比音而樂，螺旋上升。《樂記》強(qiáng)調(diào)，“審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政”，審聲、審音最終是為把握道德化的樂，進(jìn)而明了政治得失，完善治理之道。反向看，“聲”處于依存結(jié)構(gòu)原點(diǎn)。“不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂”，寂寞無聲或無視聲、不懂聲，審音、審樂就是紙上談兵，“聲與政通”自然無法實現(xiàn)。無論正向遞進(jìn)，還是反向依存，“音”都是紐帶。聲、音、樂，相互獨(dú)立，又和諧統(tǒng)一。

聲、音、樂的雙重結(jié)構(gòu)，凸顯中華文化有關(guān)聲音價值的判斷，由此成為禮樂文化的重要支撐。聲音價值的實現(xiàn)在于切身性、審美性、道德性的統(tǒng)一。聲音首先是一己的喃喃低語，但又不能一味竊竊私語，而要向外擴(kuò)展，發(fā)出天地之問，追求審美化與道德化，但聲音審美價值、教化價值的實現(xiàn)，最終還要回歸一己之身的認(rèn)知與實踐。也正因為這種切身性，聲音對社會治理有獨(dú)特效用：“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉。”就社會治理層面而言，談中華文化的聲音傳統(tǒng)，某種程度就是在談中華文明的禮樂文化傳統(tǒng)。在禮樂文化體系中，禮制規(guī)范與聲樂導(dǎo)引相成共治，“樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也”，成為王道政治的共同支柱。

03

和盈易清的美學(xué)品格

古人認(rèn)識聲音，不僅深耕于哲學(xué)或社會層面，不只出于認(rèn)知需要，同樣也是詩意化棲息的審美需要。《左傳》“五聲和”、《國語》“聲一無聽”等言論，既是哲學(xué)思辨，也揭曉了聲音虛實相生、多樣統(tǒng)一的和諧之美。《樂記》從“和”出發(fā)，又對“盈”“易”“清”三方面有深化討論，“以和為美”的聲音美學(xué)更趨體系化。

以和為美的聲音美學(xué)傳統(tǒng)在《樂記》中有完整展現(xiàn)。“和”首先是對聲音美學(xué)的本質(zhì)規(guī)定。“樂極和”，故先王“審一以定和，比物以飾節(jié)”，和諧是先王作樂之道，也是基本方法。“和”是多樣要素對立統(tǒng)一之美。雅頌之聲就是“曲直、繁瘠、廉肉、節(jié)奏”等相得益彰，和而不同。聲音和諧之美源于天道和諧法則。“和實生物”，其中蘊(yùn)含天地相合、萬物生長的基本原理，“如此，則樂者，天地之和也”。聲音和諧之美導(dǎo)向社會和諧之治。“樂和民聲”，可使君臣和敬、長幼和順、父子兄弟和親。聲音和諧之美體現(xiàn)儒家“致中和”的哲學(xué)精神。制禮作樂須居于不偏，“過制則亂，過作則暴”，遵循中和之道。

聲音和諧之美建立于“盈”“易”特質(zhì)之上。首先是“盈”。“禮主其減，樂主其盈”，與禮重在節(jié)制民心、自我克制不同，《樂記》認(rèn)為聲音是人內(nèi)心情感的抒發(fā)，是自我的向外伸展擴(kuò)張，情感釋放帶來自我的充盈，使人返歸自然本真狀態(tài)，“樂得其反則安”，內(nèi)心和諧安寧。其次是“易”。“樂由中出，故靜；禮自外作，故文。大樂必易，大禮必簡”，樂是內(nèi)心發(fā)出的聲音，最高境界如老子所說“大音希聲”，是簡易的，并非黃鐘大呂或弦歌干揚(yáng)般的“極音”，更非奸聲淫樂。其如琴瑟之音，一倡三嘆，繞梁不絕。聲易心盈，人處于虛實相生的聲音境界中，心齋坐忘，與天地和諧獨(dú)處，天下清寧。這也體現(xiàn)出道家美學(xué)精神。

中華文化的聲音傳統(tǒng)，是一條奔騰不息的大河，流淌著古人關(guān)于個體成長、社會和諧、宇宙秩序的生命智慧。

◎本文原載于《光明日報》（作者：許徐），文章版權(quán)歸原作者所有，如有侵權(quán)，請聯(lián)系刪除；圖片由豆包AI生成。