接上文

2001年9月16日，“9·11”恐怖襲擊發(fā)生僅五天后，美國總統(tǒng)小布什在白宮玫瑰園的一次即興新聞發(fā)布會(huì)上，宣布美國將開始的全球反恐戰(zhàn)爭：

“這場十字軍東征，這場反恐戰(zhàn)爭，將需要一段時(shí)間。美國人民必須保持耐心。我也會(huì)保持耐心。”

This crusade, this war on terrorism is going to take a while. And the American people must be patient. I'm going to be patient.”?

其中，采用了一個(gè)帶有明顯宗教意味的詞語“十字軍”（ crusade,）。世界頭號(hào)大國的總統(tǒng)，在公開演講中公然使用宗教話術(shù)，舉世震驚。

盡管白宮隨后花了數(shù)周時(shí)間，試圖解釋這只是個(gè)“用詞不當(dāng)”，但覆水難收。布什將21世紀(jì)的反恐行動(dòng)，貼上了中世紀(jì)的宗教征伐標(biāo)簽，成功地激怒了整個(gè)伊斯蘭世界，也為后來的伊拉克戰(zhàn)爭埋下了“文明沖突”的伏筆。

當(dāng)時(shí)的布什政府深信，自己是在執(zhí)行“上帝的使命”，要把德克薩斯式的民主，強(qiáng)加給美索不達(dá)米亞平原。揭示了深藏于美國政治肌理中的宗教基因。

二十五年后，2026年的美伊戰(zhàn)爭，美軍高層被指控，向士兵灌輸這場戰(zhàn)爭是“上帝計(jì)劃的一部分”，是觸發(fā)末日、迎接耶穌再臨的關(guān)鍵步驟。

從“口誤”到公開的“神圣使命”，這條清晰的脈絡(luò)揭示了，二戰(zhàn)后美國宗教思潮，如何一步步從社會(huì)邊緣走向政治中心，并最終將國家戰(zhàn)爭機(jī)器裹上厚重的宗教外衣。

一、新自由主義美式霸權(quán)（1945-1960）

二戰(zhàn)結(jié)束后，美蘇成為世界上的兩大超級(jí)帝國。兩國分別按照自身理念塑造世界秩序，并彼此進(jìn)行競爭，這就是所謂的“冷戰(zhàn)”。

美國構(gòu)建戰(zhàn)后秩序的核心思想是 “自由國際主義” ，即在國內(nèi)奉行的自由主義原則（民主、法治、私有財(cái)產(chǎn)）與國際主義（積極參與并領(lǐng)導(dǎo)世界）的結(jié)合。具體包括：

安全上：建立以美國為核心的軍事同盟體系（如北約），以集體安全取代傳統(tǒng)均勢。

經(jīng)濟(jì)上：推動(dòng)建立關(guān)貿(mào)總協(xié)定（GATT）、國際貨幣基金組織（IMF）等，倡導(dǎo)市場開放和自由貿(mào)易，打破舊有的殖民貿(mào)易壁壘。

政治上：推廣民族自決和民主制度，瓦解老牌殖民帝國體系。并與蘇聯(lián)社會(huì)主義意識(shí)形態(tài)對(duì)抗。

自由主義成為美國霸權(quán)的“操作系統(tǒng)”。該秩序被學(xué)者稱為 “嵌入式自由主義的妥協(xié)” 。對(duì)美國而言，推廣自由主義意味著：

塑造對(duì)自己有利的全球經(jīng)濟(jì)規(guī)則，確保美國資本和商品暢通無阻。

輸出政治模式，增強(qiáng)意識(shí)形態(tài)吸引力和聯(lián)盟凝聚力，以對(duì)抗蘇聯(lián)。

將自身霸權(quán)“合法化” ，包裝成“受他國邀請(qǐng)的領(lǐng)導(dǎo)”，為全球提供公共產(chǎn)品（如安全、金融穩(wěn)定）。

因此，“自由主義的燈塔”形象，成為美國軟實(shí)力和霸權(quán)合法性的核心來源。

二、美國宗教右翼的興起（1960-1980）

美國在全球推廣自由主義的同時(shí)，其國內(nèi)自1960年代起，也經(jīng)歷了一場深刻的自由主義社會(huì)革命。

作為一個(gè)清教徒建立的國家，美國社會(huì)帶有濃厚的保守派宗教傳統(tǒng)。這就導(dǎo)致了新自由主義思潮與宗教保守派之間產(chǎn)生了激烈碰撞。

特別是1960年代“反文化運(yùn)動(dòng)”以來，一系列由自由主義推動(dòng)的司法判決和社會(huì)運(yùn)動(dòng)，對(duì)美國的傳統(tǒng)社會(huì)倫理造成顛覆，徹底挑戰(zhàn)了以基督教傳統(tǒng)為基礎(chǔ)的美國家庭與道德觀。

中國改革開放以來，傳統(tǒng)社會(huì)觀念同樣遭到自由主義思潮的沖擊，中國自古以來就是一個(gè)世俗化社會(huì)，而且近代以來的一系列遭遇，讓中國社會(huì)形成了對(duì)新思潮開放包容的觀念。美國是一個(gè)比歐洲還要更加保守的宗教化社會(huì)，因此自由主義思潮對(duì)美國人思想的沖擊要更加猛烈，造成的反噬也更加強(qiáng)烈。

最高法院的一系列判決，如禁止學(xué)校強(qiáng)制祈禱（1962）、使墮胎合法化（1973年“羅伊訴韋德案”）、放寬對(duì)淫穢作品的限制等，被保守派視為 “將上帝趕出公共生活” 和 “道德敗壞的司法命令”。性解放、女權(quán)主義運(yùn)動(dòng)、對(duì)同性戀態(tài)度的逐漸寬容，都猛烈沖擊著保守派信奉的“傳統(tǒng)家庭”價(jià)值觀。

面對(duì)社會(huì)劇變，原本專注于個(gè)人救贖、對(duì)政治較為冷漠的基要派和福音派基督徒意識(shí)到，必須奪取政治權(quán)力才能捍衛(wèi)自己的信仰和生活方式。

早在1920年代，新教內(nèi)部自由派（接受現(xiàn)代科學(xué)和《圣經(jīng)》批判）與基要派（堅(jiān)持《圣經(jīng)》絕對(duì)無誤）的神學(xué)斗爭就已白熱化，其中典型例子，就是關(guān)于中小學(xué)要不要教授達(dá)爾文進(jìn)化論的激烈爭論。

六七十年代的自由主義思潮，將這種神學(xué)分歧徹底政治化。以1979年杰里·福爾韋爾牧師創(chuàng)立 “道德多數(shù)派”為標(biāo)志，宗教保守派形成了明確的政治議程：反墮胎、捍衛(wèi)傳統(tǒng)家庭、支持強(qiáng)大國防、無條件支持以色列。他們發(fā)現(xiàn)，共和黨在社會(huì)議題上與其立場吻合，從而與之結(jié)成穩(wěn)固聯(lián)盟。

這場對(duì)抗遠(yuǎn)不止于具體議題，更是關(guān)乎 “我們到底誰，美國到底打什么旗幟” 的身份定義之戰(zhàn)。

在宗教保守派看來，自由主義推行的多元主義、道德相對(duì)主義和世俗化，正在摧毀建國時(shí)所依賴的基督教道德根基，使國家失去方向。

他們將共產(chǎn)主義、世俗人文主義都視為對(duì)基督教文明的威脅，因而反共與捍衛(wèi)傳統(tǒng)價(jià)值觀在邏輯上融為一體。

這種危機(jī)感在全球化加速、傳統(tǒng)白人基督教文化主導(dǎo)地位受到挑戰(zhàn)的背景下愈發(fā)強(qiáng)烈，以“道德多數(shù)派”和“基督教聯(lián)盟”為代表的新基督教右派組織興起，他們通過嫻熟的媒體運(yùn)用、基層動(dòng)員和游說，成功地將墮胎、學(xué)校祈禱等議題變成全國性政治辯論的核心。

他們的策略非常明確： 控制共和黨初選，進(jìn)而獲得政治影響力。

他們通過動(dòng)員大量虔誠的“價(jià)值觀選民”在初選中投票，他們確保了共和黨提名的候選人必須符合其保守宗教議程。宗教右翼與共和黨結(jié)成了穩(wěn)固的“神權(quán)政治”聯(lián)盟，為宗教力量直接影響國家最高決策，鋪平了道路，最終在2016年大選等政治事件中集中爆發(fā)，將特朗普推上了總統(tǒng)寶座。

三、“十字軍”話語的浮現(xiàn)（1980-2008）

早在上世紀(jì)八十年代開始，美國宗教右翼的政治影響力，已經(jīng)溢出國內(nèi)社會(huì)議題，延伸到外交政策領(lǐng)域，其最突出、最成功的切入點(diǎn)就是無條件支持以色列。

這背后是 “基督教錫安主義” 神學(xué)的驅(qū)動(dòng)。該派別基于對(duì)《圣經(jīng)·舊約》的特定解讀，認(rèn)為猶太人回歸巴勒斯坦并建立以色列國，是耶穌基督再臨和末日審判的必要前提。因此，支持以色列不僅是政治選擇，更是一項(xiàng)神圣的宗教義務(wù)。

基督教錫安主義者甚至比許多猶太人，更狂熱地支持以色列擴(kuò)張。這股力量與美國的猶太院外集團(tuán)，形成了強(qiáng)大的“神圣同盟”，深刻塑造了美國的中東政策。

小布什總統(tǒng)的上臺(tái)，標(biāo)志著這股勢力進(jìn)入了白宮權(quán)力核心。

他本人及其執(zhí)政團(tuán)隊(duì)，深受基督教福音派和錫安主義影響。因此，當(dāng)“9·11”襲擊發(fā)生后，小布什的世界觀本能地將這場沖突定義為絕對(duì)的“善與惡”、“文明與野蠻”之戰(zhàn)。

他那句引發(fā)巨大爭議的“十字軍東征”，絕非簡單的口誤，而是其宗教框架下對(duì)事件本質(zhì)的直覺性表述。盡管后來改用“反恐戰(zhàn)爭”等術(shù)語，但其政策內(nèi)核——將美國塑造成上帝賦予使命的“正義”力量，去清除“邪惡軸心”——充滿了宗教二元論色彩。至于小布什個(gè)人，他私下曾表示，將伊拉克戰(zhàn)爭視為一場宗教意義上的征討。

四、從“宗教自由”外交到“天選之子”（2008-2026）

1998年《國際宗教自由法》的通過，標(biāo)志著“宗教自由”成為美國外交的正式法律支柱和干預(yù)工具。福音派團(tuán)體借此在全球推進(jìn)其議程，外交政策進(jìn)一步“宗教化”或“福音化”。

《國際宗教自由法》提供了一套道德化、法律化的話語體系，使美國能夠以“普世價(jià)值”之名，行干預(yù)之實(shí)，服務(wù)于其國家利益和意識(shí)形態(tài)霸權(quán)。??

美國的立國敘事本身就富含宗教隱喻。其核心“教義”包括：

?核心經(jīng)典?：《獨(dú)立宣言》、《憲法》被奉為神圣文本，其中的“人人生而平等”、“不可剝奪的權(quán)利”等原則如同神域，具有絕對(duì)真理性。

?救贖歷史觀?：“山巔之城”、“天賦使命”論，塑造了美國自視為人類自由燈塔和拯救者的角色。歷史被看作一部“自由”不斷戰(zhàn)勝“專制”的線性進(jìn)步史詩，這與圣經(jīng)中上帝戰(zhàn)勝撒旦的線性敘事別無二致。

?末日決戰(zhàn)與千禧年?：冷戰(zhàn)時(shí)期的“自由世界 vs. 邪惡帝國”，反恐戰(zhàn)爭中的“文明世界 vs. 恐怖主義軸心”，都是典型的二元對(duì)立敘事。最終的勝利（“歷史終結(jié)”于自由民主）被描繪為必然的歸宿。

這套體系提供了一種完整的意義框架和道德絕對(duì)性，使得推廣美式價(jià)值觀不僅是一項(xiàng)外交政策，更是一項(xiàng)道德義務(wù)和神圣使命。

在這種世界觀下，美國的外交干預(yù)常常呈現(xiàn)出“傳教”特征：

東歐“顏色革命”：民主的“皈依”儀式?

?語言與象征?：美國官員和媒體將革命描述為“人民對(duì)自由的渴望”、“民主的春天”。這不僅僅是政治變革，更像是一場集體的道德覺醒和皈依儀式。反對(duì)派領(lǐng)袖被塑造成“自由斗士”或“民主圣人”。

?傳教網(wǎng)絡(luò)?：通過國家民主基金會(huì)、國際共和研究所等組織，美國系統(tǒng)性地培訓(xùn)活動(dòng)分子、資助獨(dú)立媒體、傳授非暴力抗?fàn)幉呗浴＿@類似于建立“傳教站”和培訓(xùn)“本土牧師”?，傳播“民主福音”的操作手冊(cè)。

?神圣化目標(biāo)?：推動(dòng)北約東擴(kuò)和歐盟東擴(kuò)，不僅被視為安全戰(zhàn)略，更被賦予將中東歐國家從“歷史陰影”（俄羅斯勢力范圍）中“拯救”出來，納入“自由民主共同體”?? 的神圣色彩。這個(gè)過程本身就是一種“宗教式擴(kuò)張”。

阿拉伯之春：千禧年主義的狂歡與挫敗?

奧巴馬總統(tǒng)的開羅演講（2009），充滿了“新開端”的布道式期待。

2011年革命初期，西方一片歡呼，稱之為“阿拉伯之春”，仿佛一個(gè)長期被“專制黑暗”籠罩的地區(qū)，即將集體擁抱“民主光明”。這種反應(yīng)，帶有強(qiáng)烈的千禧年主義熱忱

——認(rèn)為一個(gè)歷史性的轉(zhuǎn)折點(diǎn)已經(jīng)到來，自由民主將如福音般傳遍中東。

當(dāng)埃及穆斯林兄弟會(huì)上臺(tái)、敘利亞陷入內(nèi)戰(zhàn)、也門崩潰時(shí)，美國的困惑和戰(zhàn)略失誤，部分源于其意識(shí)形態(tài)劇本，無法應(yīng)對(duì)復(fù)雜的宗教、部落和地緣政治現(xiàn)實(shí)，就像傳教士遇到了無法用簡單教義解釋的復(fù)雜異教社會(huì)。

盡管如此，美國仍試圖引導(dǎo)進(jìn)程，其支持某些反對(duì)派、譴責(zé)某些政府的標(biāo)準(zhǔn)，往往基于其對(duì)“民主正統(tǒng)”的理解，而非純粹的現(xiàn)實(shí)利益，體現(xiàn)了其試圖充當(dāng)“宗教裁判所”的角色。

?反恐戰(zhàn)爭與美伊對(duì)抗：新時(shí)代的“十字軍”敘事?

小布什的“十字軍”口誤之所以引發(fā)軒然大波，正是因?yàn)樗鼰o意中揭示了潛意識(shí)的腳本。將反恐戰(zhàn)爭定義為“善與惡”的終極對(duì)決，賦予其強(qiáng)烈的宗教戰(zhàn)爭色彩。

2016年特朗普的當(dāng)選，是宗教右翼政治的巔峰。他不僅獲得了白人福音派選民高達(dá)81%的壓倒性支持，更將眾多福音派領(lǐng)袖和思想家引入權(quán)力圈。其政策，如將駐以色列大使館遷往耶路撒冷，深深契合了基督教錫安主義的預(yù)言敘事。他在刺殺中奇跡般生還，更讓其信徒相信他是“神選之人”，死心塌地毫無保留地追隨。

在圣經(jīng)中，耶和華讓亞伯拉罕獻(xiàn)祭長子，后者都必須毫不懷疑的遵從，否則就是信仰不堅(jiān)定。特朗普言行舉止乖張了點(diǎn)，又算得了什么？

當(dāng)前的美伊沖突中，部分美國福音派和政客，將伊朗指認(rèn)為《圣經(jīng)》預(yù)言中的“邪惡帝國”，將對(duì)抗視為“末日決戰(zhàn)”的前奏。這種將地緣政治沖突嵌入宏大宗教敘事的做法，極大地激化了矛盾，使妥協(xié)在信徒眼中成為“背叛信仰”。國防部長“壓倒性暴力”的祈禱，更是將軍事行動(dòng)神圣化。

五、美國到底是什么？

從歷史縱深來看，美國并非一個(gè)逐漸“宗教化”的現(xiàn)代民族國家；恰恰相反，它自誕生之初，就是一個(gè)背負(fù)著特殊“天命”的、具有強(qiáng)烈宗教共同體色彩的“應(yīng)許之地”。

經(jīng)濟(jì)發(fā)展和世俗化的光芒，曾一度掩蓋了這層底色，但當(dāng)其物質(zhì)霸權(quán)遭遇挑戰(zhàn)時(shí)，這深植于基因中的宗教狂熱便會(huì)再次浮現(xiàn)，為其行動(dòng)提供終極合法性。

美國的建國敘事，并非始于1776年的《獨(dú)立宣言》，而是始于1630年清教徒領(lǐng)袖約翰·溫斯洛普，在駛向新大陸的“阿貝拉”號(hào)船上布道時(shí)，提出的 “山巔之城” 隱喻。

約翰·溫斯洛普（左2）

溫斯洛普被稱為“美國精神的國父”，他建立的馬薩諸塞灣殖民地，并非一個(gè)尋求宗教自由的烏托邦（他們很快便迫害并驅(qū)逐異見者），而是一個(gè)旨在建立符合上帝律法的神圣共同體。其政治結(jié)構(gòu)（如只有教會(huì)成員才有完整公民權(quán)）和法律（如基于《圣經(jīng)》的藍(lán)色法規(guī)）都服務(wù)于這一神圣目的。

在這里，宗教信仰與政治認(rèn)同、社會(huì)秩序完全合一。

美國，從一開始就自視為與上帝立約的“新以色列”，肩負(fù)著在荒野中，為全世界樹立神圣榜樣的特殊使命。

19世紀(jì)的“西進(jìn)運(yùn)動(dòng)”，塑造了美國的國土范圍和國民認(rèn)同，它遠(yuǎn)不止是經(jīng)濟(jì)和領(lǐng)土擴(kuò)張，而是被廣泛宣傳為履行上帝的旨意，將“自由”與“文明”（在當(dāng)時(shí)即指新教與盎格魯-撒克遜制度），傳遞到整個(gè)大陸的神圣征程。

美利堅(jiān)“天定命運(yùn)”論（Manifest Destiny，又翻譯為“昭昭天命”），將領(lǐng)土掠奪和對(duì)原住民的種族清洗，包裝成了一種充滿宗教熱忱的“救贖”與“開化”使命。

土地不僅是資源，更是“應(yīng)許之地”；征服不僅是暴力，更是“傳播福音”。這與以色列理直氣壯地對(duì)加沙的巴勒斯坦人進(jìn)行屠殺，如出一轍。

隨著國家的壯大，尤其是二戰(zhàn)后登上全球霸主地位，兩種強(qiáng)大的敘事似乎覆蓋了最初的宗教底色：

“美國夢(mèng)”的經(jīng)濟(jì)敘事：20世紀(jì)，美國向世界展示的核心形象是經(jīng)濟(jì)繁榮、科技發(fā)達(dá)、消費(fèi)主義的“自由世界燈塔”。“美國夢(mèng)”的核心，從“建設(shè)上帝之城”轉(zhuǎn)向了“個(gè)人奮斗獲得成功”。物質(zhì)成就的光芒如此耀眼，以至于其下的宗教基石被掩蓋了。

“自由帝國”的意識(shí)形態(tài)敘事：冷戰(zhàn)期間，美國以“自由世界領(lǐng)袖”自居，其對(duì)抗蘇聯(lián)的旗幟，是普世的、世俗化的“自由民主”意識(shí)形態(tài)。這套話語體系脫胎于其基督教傳統(tǒng)，但去除了顯性的神學(xué)語言，以更具普世性的“人權(quán)”、“民主”面貌出現(xiàn)，從而能團(tuán)結(jié)更廣泛的盟友。

在此階段，宗教更多被視為個(gè)人私域的選擇，或在公共生活中作為“公民宗教”（愛國儀式、總統(tǒng)就職手按《圣經(jīng)》）的溫和象征存在。美國看起來，成功轉(zhuǎn)型為一個(gè)現(xiàn)代的、世俗的、以憲法和法律為核心的民主共和國。

六、按照劇本上演的“天命之戰(zhàn)”

然而，美國的宗教底色從未消失，它蟄伏在文化基因深處，在國家認(rèn)同遭遇危機(jī)、物質(zhì)力量顯露出頹勢時(shí)，便會(huì)強(qiáng)力反彈。

當(dāng)美國的經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢相對(duì)下降（如制造業(yè)外流、2008年金融危機(jī)）、全球領(lǐng)導(dǎo)地位遭遇挑戰(zhàn)（如中國的崛起）、國內(nèi)社會(huì)因多元文化而分裂加劇時(shí)，那種基于共同種族和宗教信仰的、清晰的“我們是誰”的答案，就變得極具吸引力。宗教保守主義提供了對(duì)抗身份模糊、道德相對(duì)主義的強(qiáng)大堡壘。

純粹的權(quán)力政治和利益計(jì)算，無法為漫長的、代價(jià)高昂的全球干預(yù)（如反恐戰(zhàn)爭、大國競爭），提供足以動(dòng)員全民的持久道德激情。而宗教性的“天命”敘事和“善惡決戰(zhàn)”的框架，則可以。它將復(fù)雜的國際競爭，簡化為崇高的道德戲劇，將地緣戰(zhàn)略需要轉(zhuǎn)化為不可推卸的神圣義務(wù)，從而成為社會(huì)動(dòng)員最有力的武器。

于是，我們看到：

“山巔之城” 的隱喻，化身為“自由世界的燈塔”和“不可或缺的國家”，為全球干預(yù)提供道德理由。

“天定命運(yùn)” 的擴(kuò)張邏輯，轉(zhuǎn)化為在全球推廣美式民主制度的 “政權(quán)更替”和“國家建設(shè)”使命。

清教徒的“選民”意識(shí)和使命觀，在當(dāng)代則表現(xiàn)為根深蒂固的 “美國例外論” ，使其認(rèn)為自己不受歷史興衰規(guī)律或國際法約束，其行為出于更高的道德目的。

在國力鼎盛、自信滿滿時(shí)，美國可以依靠其經(jīng)濟(jì)和文化的光芒吸引世界，其宗教底色隱于幕后，以世俗化的“普世價(jià)值”示人。

然而，當(dāng)其物質(zhì)霸權(quán)遭遇結(jié)構(gòu)性挑戰(zhàn)，那套世俗的、基于利益計(jì)算的話語解釋力下降、動(dòng)員力不足時(shí)，深植于其建國基因中的、更有煽動(dòng)性、更絕對(duì)、更不容置疑的宗教使命感和二元對(duì)立世界觀，便會(huì)浮出水面，為其行動(dòng)注入強(qiáng)大的精神動(dòng)力和悲劇性的宿命感。

所以，美國不是蛻變?yōu)樯駲?quán)國家，而是宗教神權(quán)才是它的本色。

基督教錫安主義認(rèn)為，以色列人重建第三圣殿，引發(fā)末日審判之戰(zhàn)（Armageddon，哈米吉多頓），救世主最終降臨，平息這場戰(zhàn)爭，帶來一個(gè)空前的美好的和平世界，然后是上帝對(duì)人類的審判，審判后，上帝帶領(lǐng)他的子民進(jìn)入一個(gè)新天地。美以聯(lián)合發(fā)動(dòng)對(duì)伊朗的戰(zhàn)爭，就是早已安排好的Play中的一環(huán)。

美國就是大號(hào)以色列，以色列就是小號(hào)美國。兩者的宗教敘事大體一致。

微小的區(qū)別在于，猶太錫安主義認(rèn)為，自己是唯一得到上帝救贖的天選之子，其他人都是陪襯和犧牲品；基督教錫安主義則認(rèn)為，猶太人只是引發(fā)末日劇本的“扳機(jī)”，只要完成其使命后就可以去死了，美國人才能笑到最后。

從宗教敘事中就可以體現(xiàn)出，美以相互勾結(jié)、相互利用、又相互算計(jì)的本質(zhì)。

2026年的美伊戰(zhàn)爭，便不再是孤立的地緣沖突。它是一場在物質(zhì)霸權(quán)相對(duì)衰落焦慮下，被重新激活的、帶有末世論色彩的 “天命”之戰(zhàn)。

在這場戰(zhàn)爭中，美國試圖用其最古老、最本能的語言——宗教救贖與善惡對(duì)決，來應(yīng)對(duì)一個(gè)它無法再用純粹物質(zhì)力量完全掌控的世界。這解釋了其行為中，那種超越現(xiàn)實(shí)政治的狂熱與執(zhí)著，也預(yù)示了其妥協(xié)空間的狹窄與沖突的持久殘酷，也揭示了這場戰(zhàn)爭與九百年前的十字軍戰(zhàn)爭的內(nèi)在相似性。

（未完待續(xù)）