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仁者,人也,親親為大;義者,宜也,尊賢為大;親親之殺,尊賢之等,禮所生也。(《中庸》)
你且想:一個(gè)人出生在這個(gè)世界上,他最先遇見(jiàn)誰(shuí)?最先感覺(jué)到什么?是母親的心跳,是父親把他抱在懷里時(shí)那種熱乎乎、沉甸甸的存在。這就是“親親”。
一個(gè)嬰兒不需要任何教育,就會(huì)用盡全身力氣去依戀那個(gè)把他帶到世界上來(lái)的人。這種依戀,就是“仁”最初的出場(chǎng)——它不是誰(shuí)教給你的,是你命里帶來(lái)的。
所以《中庸》開(kāi)篇就說(shuō),“天命之謂性”,這個(gè)“性”不是什么高深的哲學(xué)概念,它就是你在襁褓里抓媽媽手指頭的那股勁兒。
你看,一個(gè)嬰兒的小手,嫩嫩的,軟軟的,卻攥得那么緊。你掰開(kāi)它,它還會(huì)再握回去。這就是“仁”——一種天生的、不肯松手的愛(ài)。
但是,一個(gè)人不能永遠(yuǎn)待在襁褓里。他要長(zhǎng)大,要走出去,要面對(duì)一個(gè)更廣闊的世界。這個(gè)世界里不只有父母兄弟,還有陌生人,還有是非對(duì)錯(cuò),還有各種各樣的利益和關(guān)系。
他心里那根“親親”的線,不能無(wú)限地拉長(zhǎng),不能對(duì)所有人都像對(duì)父母那樣又哭又笑。他需要一種“裁斷”的能力——知道在什么場(chǎng)合、對(duì)什么人、做什么事,才是恰當(dāng)?shù)摹_@就叫“義”。
義者,宜也。“宜”這個(gè)字,像一個(gè)寶蓋頭下面擱著一個(gè)“且”——而且的“且”。你仔細(xì)看,“且”在甲骨文里像一塊牌位,是祖宗的象征。所以“宜”的本義,就是在宗廟里行祭祀,那是非常嚴(yán)肅、非常需要“合適”的場(chǎng)合。慢慢才引申為“合適”“恰當(dāng)”的意思。
可是問(wèn)題來(lái)了:你怎么才能知道什么“宜”什么不宜?你靠什么來(lái)裁斷?靠自己悶頭想?靠拍腦袋?不行。你得學(xué)習(xí),得仰仗那些比你更有智慧、更有德行的人。所以《中庸》說(shuō)“尊賢為大”。
你尊敬賢人,就是尊敬那個(gè)讓你能分辨是非的規(guī)矩。你愿意放下面子去請(qǐng)教,愿意把你的小我往后放一點(diǎn),把那個(gè)“對(duì)的東西”請(qǐng)到前面來(lái)。這就是“義”的功夫。
說(shuō)到這里,有人可能要問(wèn):一會(huì)兒“親親”,一會(huì)兒“尊賢”,這兩頭會(huì)不會(huì)打架?我要愛(ài)我的父母,又要尊敬賢人,可萬(wàn)一我父母讓我做的事和賢人講的原則沖突了怎么辦?
別急,古人早就替你想到了。你看下兩句——“親親之殺,尊賢之等”。
“殺”不是殺頭,是衰減、是有差等。你對(duì)你父母的愛(ài),和對(duì)叔叔伯伯的愛(ài),和對(duì)路人的愛(ài),本來(lái)就是不一樣的。承認(rèn)這種不一樣,不是自私,是誠(chéng)實(shí)。
“等”也是一樣,賢人也有上賢、中賢、下賢,你不能用一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)去套所有的人。最好的制度不是在烏托邦里想象出來(lái)的,它是順著這種天然的“差等”和“次序”做出來(lái)的。這個(gè)做出來(lái)的東西,就叫“禮”。
“禮”不是周公公拍腦門(mén)想出來(lái)的三百條規(guī)矩。它是順著“仁”的藤摸到的“義”的瓜,又順著“義”的藤摸到的“禮”的瓜。
它是人性中自然長(zhǎng)出來(lái)的東西。你想想看,一棵大樹(shù),它的根是“仁”——那是深深扎進(jìn)土里的、最原始的生命力;它的干是“義”——那是判定方向、向上生長(zhǎng)的力量;它的枝葉花果就是“禮”——那是向四面八方展開(kāi)的、千姿百態(tài)的美。
沒(méi)有根,就長(zhǎng)不出干;沒(méi)有干,就撐不起枝葉。但光有根有干,不開(kāi)花不結(jié)果,那也算不得一棵完整的樹(shù)。仁、義、禮三者,就是這樣渾然一體。
現(xiàn)在,我們把這三句話放回整本《中庸》的河流里,看一看它們的位置。
《中庸》全書(shū)的脊梁骨,是那個(gè)著名的“三句教”:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。”這三句話,是一層一層往下落的。落在哪里?就落在“仁者人也,親親為大”這句話上。因?yàn)椤疤烀蹦敲锤哌h(yuǎn),不可捉摸,怎么讓人摸得著?它就借“親親”這個(gè)最具體的情感,讓你實(shí)實(shí)在在地體驗(yàn)到什么叫“性”。
你抱著自己孩子的那一刻,你就是“率性”;你孩子抱著你那一刻,他就是“率性”。這種天然的、不用過(guò)腦子的親近,就是“道”在人間的第一張面孔。
再往下走。《中庸》講“君子之道,造端乎夫婦;及其至也,察乎天地。”造端從夫婦開(kāi)始,其實(shí)就是從“親親”開(kāi)始。夫婦是家庭的核心,而家庭是“親親”的第一現(xiàn)場(chǎng)。但你不能只停留在家里,你還要“察乎天地”——那個(gè)“義”和“禮”就要出來(lái)了。
所以你看,《中庸》緊接著“君子之道”講了一大段“費(fèi)而隱”的道理,然后又轉(zhuǎn)到“道不遠(yuǎn)人”,講忠恕,講素位而行,講“在上位不陵下,在下位不援上”——這些全都是“義者宜也”的具體展開(kāi)。
再往后,到第二十章“哀公問(wèn)政”,直接說(shuō)“仁者人也,親親為大;義者宜也,尊賢為大;親親之殺,尊賢之等,禮所生也”。看,這就像一把扇子,到這里才完全張開(kāi),前面的好多埋伏,都在這幾句話里收束了。
然后順著這把扇子繼續(xù)展開(kāi),就是那著名的“九經(jīng)”:修身、尊賢、親親、敬大臣、體群臣、子庶民、來(lái)百工、柔遠(yuǎn)人、懷諸侯。
你看,“親親”和“尊賢”是排在最前面的。然后把它們落實(shí)到制度上,就是“禮”。有了這些“禮”的規(guī)范,上上下下各安其位,各盡其責(zé),然后才能“齊明盛服,非禮不動(dòng)”,才能“凡為天下國(guó)家有九經(jīng)”,才能“凡事豫則立,不豫則廢”。整部《中庸》的后半卷,幾乎全是從這幾個(gè)字里長(zhǎng)出來(lái)的枝葉。
最精彩的是,走到盡頭,《中庸》最后歸于“至誠(chéng)”。而“至誠(chéng)”是什么?就是那個(gè)“不勉而中,不思而得,從容中道”的狀態(tài)。
你想想,一個(gè)人對(duì)父母的親愛(ài),不就是“不勉而中、不思而得”的嗎?一個(gè)人面對(duì)賢人自然生出的敬重,不也是不帶算計(jì)的嗎?所以,“誠(chéng)”不是別的,就是你把這顆“親親”的心、“尊賢”的心,原原本本、一絲不走地保持下去。你保持住了,就與天命相通了,就“可以與天地參矣”。
好了,我們現(xiàn)在回過(guò)頭,再看那一句:“仁者,人也,親親為大;義者,宜也,尊賢為大;親親之殺,尊賢之等,禮所生也。”它既是一把打開(kāi)《中庸》全書(shū)的鑰匙,也是一面照見(jiàn)我們自己生命的鏡子。
你有沒(méi)有親親?你心里頭那個(gè)最柔軟的地方還在不在?你有沒(méi)有尊賢?你愿不愿意向比你好的人低頭?你有沒(méi)有遵守“禮”?你在生活中做事,是不是有分寸、有次第、懂得什么該做什么不該做?
這三句話,就是三個(gè)臺(tái)階。你從“親親”這個(gè)最樸素的起點(diǎn)站上去,再踏上“尊賢”這個(gè)臺(tái)階,然后扶著“禮”的欄桿,一步一步往上走。走著走著,你抬起頭,發(fā)現(xiàn)自己已經(jīng)站在了《中庸》的頂樓——上面寫(xiě)著四個(gè)大字:“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。”
諸位,走到這一步,你就不覺(jué)得它是一份僵硬的古書(shū)了。它就是你自己的生命。你活著,它就在你身上運(yùn)轉(zhuǎn)著。你抬起頭,月色正好。你低下頭,茶還沒(méi)涼。這天地之間,哪一件事不在這三四句話里呢?
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