“心靈的歷程”專題嘗試結(jié)合心理學(xué)和比較宗教學(xué)的研究視野，探索當(dāng)代心靈成長的理論構(gòu)建和實(shí)踐路徑。

引言

孫悟空無疑是中國文化中最受孩子喜愛的形象之一。多少孩子為大鬧天宮而歡呼，在幻想中成為悟空，希望在一番熱鬧中成就驚天動地的事業(yè)。然而在《西游記》的敘事中，悟空洶涌澎湃的生命能量，很快就被上級領(lǐng)導(dǎo)按下：先是被壓在五指山下，又被套上緊箍兒，還在取經(jīng)路上一次又一次地被懲戒。對許多孩子來說，這不是一段爽快的閱讀或觀影體驗(yàn)：為什么那個最了不起的大英雄，總是被懲罰和打壓？

孫悟空反復(fù)被打壓的情節(jié)，實(shí)際上揭示了一個深植于中國文化中的心理-心性結(jié)構(gòu)。孫悟空身上的“攻擊性”——那種拒絕壓抑、向外沖撞的生命能量——從一開始就被視為危險，必須被馴化，服從于權(quán)威所規(guī)定的秩序結(jié)構(gòu)。

這篇文章，正是從心理學(xué)中對“攻擊性”的理解談起，重新審視這一長期被誤解的心理-心性要素。攻擊性并不等同于暴力，而是人之為人的必要組成部分。我們將看到，攻擊性具有巨大的潛能，是個人心靈成長過程中的關(guān)鍵要素。被成功整合的攻擊性，展現(xiàn)為保護(hù)自己的勇敢和守護(hù)弱者的慈悲，而無法被安放的攻擊性，要么內(nèi)轉(zhuǎn)為自責(zé)和抑郁，要么便會以極端和暴力的方式，找到發(fā)泄的出口。

從孫悟空的緊箍兒出發(fā)，本文討論：當(dāng)攻擊性無法被文化容納時，它如何被壓抑和變形；在心靈成長的道路上，攻擊性又如何得以被看見、被引導(dǎo)，展現(xiàn)為守護(hù)生命的力量。

為“攻擊性”正名

在我們的社會中，“攻擊性”往往是個貶義詞，被等同于情緒失控或人格缺陷。一個有“攻擊性”的人，被看作不成熟、有暴力傾向，需要被管教和修正。然而，在心理學(xué)的語境中，攻擊性本身并不是問題；恰恰相反，它是生命能量不可或缺的組成部分。

從發(fā)展心理學(xué)的角度切入，我們看到，“攻擊性”并不帶有傷害他人的動機(jī)，而是一種幫助個體區(qū)分“我”與“非我”的生命能量。一個嬰兒在生命早期，就已經(jīng)通過哭鬧、抓握、踢動等方式，確認(rèn)自身的存在邊界。這些行為在成人眼中或許顯得“不乖”，但卻是自我形成與自我分化的必要過程。在個體從小嬰兒成長到青少年的過程中，如果 ta 的攻擊性能得到理解和承載，ta 的自主性便能慢慢形成，能夠抵抗他人侵犯、爭取自我空間，并形成不完全依賴外在評價的內(nèi)在意義感。

從這個意義上說，展現(xiàn)攻擊性的這部分生命能量，它所指向的并不是一個道德議題，而是一個存在論議題。它關(guān)乎一個人是否能夠真實(shí)地感受自身的身心，是否能夠體驗(yàn)到“我在這里”、“這是我的身體”、“這是我的感受”等等，是否能夠“愛老己”，即擁有守護(hù)自己的能力。

在此必須強(qiáng)調(diào)，攻擊性不等于暴力。攻擊性是生命能量的自然組成部分，而暴力是結(jié)構(gòu)性逼迫的結(jié)果。如果攻擊性長期無處安放，它會以極端和失控的形式爆發(fā)出來，暴力由此產(chǎn)生；相反，當(dāng)攻擊性被允許在安全的關(guān)系中被覺察和承載，它會逐漸轉(zhuǎn)化為清晰的邊界感、穩(wěn)定的自尊，乃至于流動奔放的創(chuàng)造力。

在專欄“心靈的歷程”的前兩篇，我們討論了“做自己”在中國文化中被體驗(yàn)為危險（《從周公到孔子，圣人為何總是“憋屈”？》），多樣的心靈成長路徑被束縛在家庭中（《在家的陰影下“做自己”，是我們無法回避的生命課題》）。在本文中，我們進(jìn)一步追問：當(dāng)攻擊性被長期排除在心靈成長的正途之外時，它是如何被體驗(yàn)和表達(dá)的？在身心修行的道路上，我們又能夠如何承載攻擊性，并將其轉(zhuǎn)化為保護(hù)生命的愛與慈悲？

情境倫理視野下的“義”

實(shí)際上，在早期中國社會中，存在過與后世主流“憋屈圣賢”原型非常不同的另一種人物形象，即“游俠”。游俠既不完全服從家族秩序，也不見容于官僚體系，而是在具體情境中憑“義”而行事。

上文提到，所謂攻擊性，是關(guān)于一個人能否感受和守護(hù)自己的身心的那部分生命能量。下文我們將看到，這部分生命能量不僅能保護(hù)自己，而且可以進(jìn)一步展現(xiàn)為具體情境中對弱者的保護(hù)和對公義的堅(jiān)持。這種情境倫理下的保護(hù)和堅(jiān)持，在中國傳統(tǒng)中被表達(dá)為“義”。

在《史記·游俠列傳》中記載了一則關(guān)于游俠郭解的故事，描述了因?yàn)椤傲x”而聞名一方的游俠郭解，如何處理外甥被人殺死這件事：

解姊子負(fù)解之勢，與人飲，使之嚼。非其任，強(qiáng)必灌之。人怒，拔刀刺殺解姊子，亡去。解姊怒曰：“以翁伯之義，人殺吾子，賊不得。”棄其尸于道，弗葬，欲以辱解。解使人微知賊處。賊窘自歸，具以實(shí)告解。解曰：“公殺之固當(dāng)，吾兒不直?！彼烊テ滟\，罪其姊子，乃收而葬之。諸公聞之，皆多解之義，益附焉。

（郭解姐姐的兒子倚仗郭解的勢力，與人喝酒時強(qiáng)迫人干杯。對方不勝酒力，他卻硬灌。那人大怒，拔刀刺死郭解姐姐的兒子后逃走。郭解的姐姐發(fā)怒說：“以我弟弟翁伯的義氣，別人殺了我兒子，兇手竟抓不到！”她把兒子的尸體扔在路上不埋葬，想以此羞辱郭解。郭解派人暗中打聽到兇手的下落。兇手走投無路，主動回來，將實(shí)情告訴郭解。郭解說：“你殺他本來應(yīng)當(dāng)，是我外甥無理?！庇谑欠抛邇词?，歸罪于自己的外甥，并收尸埋葬了。眾人聽說后，都稱贊郭解的義氣，更加依附他。）

這個故事，我們讀來大概略顯奇怪。外甥和對方都有錯，從現(xiàn)代法律看，對方殺了外甥，錯誤顯然還更大一些。在此，我們先不在對錯的層面上做評判，而去試圖理解，司馬遷把郭解的故事當(dāng)作一個正面案例，寫進(jìn)《史記》中流傳千古，他想要表達(dá)什么呢？

首先，我們講講在慣常的中國倫理邏輯中，會如何處理這個案例。首先，郭解作為一個當(dāng)家者，應(yīng)當(dāng)維護(hù)親族利益，在沖突中向自己人傾斜；其次，其判斷與行動還需符合既定的社會規(guī)范，體現(xiàn)出作為家長和地方賢豪的得體；最后也是最重要的，行動的倫理話語要落在是否配天，也就是在政治神學(xué)的意義上，是否符合象征層面的神圣與正確。

但郭解不一樣，他的選擇幾乎在每一個層面上都背離了這一倫理邏輯。他直接承認(rèn)外甥的行為是無理的，他被殺是應(yīng)當(dāng)?shù)?，因此決定放走兇手，并為死者收尸下葬。在郭解的言行中，他并未因?yàn)橛H屬關(guān)系的遠(yuǎn)近來決定是非，哪怕是親姐姐施壓，也不離初心；其次，他對于自己行為的解釋樸實(shí)直接，沒有試圖通過表演來維持自身威望；最后，他的理由僅僅與此時此地具體的人事相關(guān)，跟家國天下這套敘事邏輯沒有一點(diǎn)關(guān)系。

郭解的言行，表現(xiàn)了在具體情境中對內(nèi)心認(rèn)定的公義的堅(jiān)持，是一種在當(dāng)下的情境倫理的邏輯，即“義”。也就是說，郭解并沒有讓脫離情境的倫理準(zhǔn)則指導(dǎo)自己，而是基于他自己所感受的對錯，看見的是具體的人情，根據(jù)的是當(dāng)下事件的判斷。這種情境倫理指導(dǎo)下的結(jié)果，雖然看起來略顯奇怪，卻往往讓人產(chǎn)生強(qiáng)烈的情感共鳴。故事結(jié)束于“諸公聞之，皆多解之義，益附焉”，郭解不僅沒有因此倒霉，反而獲得了周圍人的敬重與依附。

小嬰兒的哭鬧、踢打，是攻擊性的直接展現(xiàn)；以維護(hù)自身邊界的動作，體現(xiàn)了原始簡單的情境倫理；對自己的保護(hù)，就是在當(dāng)下的“義”。由此延展，這部分守護(hù)生命的能量，在郭解那里，體現(xiàn)為遵循內(nèi)心公義的情境倫理。

這不是容易做到的事情。反觀我們的日常倫理，往往都脫離了實(shí)情，以彼時彼地總結(jié)出的規(guī)范，框定此時此地的行為要求，而產(chǎn)生了很多委屈和壓抑。我們喪失了傾聽他人和傾聽內(nèi)心的能力，看不見情境中的吶喊和悲鳴。

郭解身上體現(xiàn)的，是情境倫理下對生命的守護(hù)。這大概就是司馬遷筆下的游俠品德。他盛贊游俠們“其言必信，其行必果，已諾必誠……不矜其能，羞伐其德”（說話一定守信用，做事一定果決，已經(jīng)承諾的事必定誠心去完成……不夸耀自己的才能，羞于吹噓自己的德行）。這意味著，在當(dāng)時的主流文化中，至少仍然存在一種空間：個人可以不通過服務(wù)家國天下來證明自身，而是通過“義”——在情境下對具體事件的判斷、對個人處境的看見、對內(nèi)心準(zhǔn)則的遵循——贏得他人的信任，乃至獲得主流的認(rèn)可。

“自毀英雄”的人格原型

可惜的是，“游俠”這一生命形態(tài)在漢代以后，逐漸變得尷尬而邊緣。遵循義氣的游俠傳統(tǒng)在主流敘事中慢慢消失，在文化結(jié)構(gòu)中也被推向邊緣位置。

“游俠”并未在民間文化中真正消失，小說、詩歌、戲曲里的義氣和豪情，也仍舊被傳唱與傾慕。可是，由于缺乏穩(wěn)定合法的文化位置，這類人格難以獲得飽滿的展開；他們要么在故事的后半段被招安，要么便走向自毀式的結(jié)局。

在結(jié)構(gòu)性擠壓之下，中國文化中逐漸生成了另一種反題，一種與“憋屈圣賢”截然不同的人格原型，即以哪吒、魯智深為代表的“自毀英雄”形象。他們不愿在既有秩序中書寫人生，而是在決裂中成就自己。然而，這種顯現(xiàn)往往以耗盡自身，甚至走向毀滅作為代價。

在霸權(quán)敘事中，個人往往是無法抵抗“招安”過程中那些軟硬兼施的策略的。哪怕是哪吒、孫悟空，他們雖然以絕世大英雄的姿態(tài)出場，也在各自故事線的中后段，被體制的力量牢牢控制。在《封神演義》中，哪吒雖然以自殺重生的方式終結(jié)了家庭束縛，還是得被父親以寶塔所壓制。在《西游記》中，孫悟空的出場設(shè)定便是無父無母，卻仍舊被哄騙著戴上“緊箍兒”，被師父的意志牢牢掌控。哪吒和悟空的出路，都是以生命能量被鎮(zhèn)壓為代價，而進(jìn)入體制、進(jìn)入主流。

但魯智深不一樣。作為一條血性漢子，他在《水滸傳》中，居然是自主選擇了圓寂的道路，靜靜地書寫了人生終章。這是怎么發(fā)生的呢？我們來細(xì)讀一下。

《水滸傳》中，一小撮好漢們因?yàn)椤罢邪病?，與宋江領(lǐng)導(dǎo)班子形成了各種各樣的沖突。不像唐僧或者李靖，宋江從來沒有得到過菩薩、道士給的法寶，以神通鎮(zhèn)壓眾兄弟們。好漢們以義相聚，任憑來去，因此在宋江決定招安后，人心便漸漸地散了。在反對招安者中，魯智深的結(jié)局相當(dāng)耐人尋味。第一百一十九回這么寫道：

魯智深看了（錢塘江潮信），從此心中忽然大悟，拍掌笑道：“俺師父智真長老，曾囑付與灑家四句偈言，道是‘逢夏而擒’……‘遇臘而執(zhí)’……；今日正應(yīng)了‘聽潮而圓，見信而寂’，俺想既逢潮信，合當(dāng)圓寂。……既然死乃喚做圓寂，灑家今已必當(dāng)圓寂。”……又問寺內(nèi)眾僧處討紙筆，寫了一篇頌子，去法堂上捉把禪椅，當(dāng)中坐了。焚起一爐好香，放了那張紙?jiān)诙U床上，自疊起兩只腳，左腳搭在右腳，自然天性騰空。

引文中提到的“智真長老”是魯智深的剃度恩師，在決定是否剃度魯智深時，智真長老就對周圍人說：“此人上應(yīng)天星，心地剛直。雖然時下兇頑，命中駁雜，久后卻得清凈。證果非凡，汝等皆不及他。”金圣嘆對魯智深，也有類似的評價：“魯達(dá)一腔俠氣，無處發(fā)放，盡是心地慈祥，意思豁達(dá)?！?/p>

這份“剛直”與“慈祥”，是拳打鎮(zhèn)關(guān)西時的怒火，也是救護(hù)林沖路上的細(xì)心。他既能在街邊為素不相識的弱者挺身而出，也能在荒山野廟里忍下最后一口粥。魯智深一路打打殺殺，別人都把他當(dāng)作一個需要擺脫的大麻煩，有多少人能看得出魯智深的好？

魯智深一生這“無處發(fā)放”的攻擊性，在世人看來盡是麻煩，但知遇之人卻從中看出了無窮的“剛直”與“慈祥”。大概因?yàn)閹煾傅目匆娕c接納，魯智深對師父一直懷有深深的感恩與信任。書中并未著過多筆墨描寫魯智深的心路歷程。但我們可以想象，這份感恩和信任，無形中已經(jīng)將魯智深的生命能量，悄悄轉(zhuǎn)化了。

這種師徒關(guān)系中溫潤的轉(zhuǎn)化力量，與哪吒在寶塔鎮(zhèn)壓下對父親的口服心不服，它們的質(zhì)感是完全不同的。降服，是對生命能量的否定與壓制，卻埋下了未來大爆發(fā)的種子；而這種溫潤的承托和信任，是對生命能量的接受和引導(dǎo)。

因此，當(dāng)攻擊性能夠被承載和看見，心靈轉(zhuǎn)化的契機(jī)便出現(xiàn)了。魯智深聽到錢塘江潮信，想到了師父的預(yù)言：“既然死乃喚做圓寂，灑家今已必當(dāng)圓寂。”這預(yù)言是要魯智深去死呀，一般人誰想死呢？誰沒有對生的深深眷戀呢？

可是魯智深能做到。他毫不抗拒地接受了自己的命運(yùn)，寫好“末后偈”，也就是遺言，“自然天性騰空”，爽快圓寂而去。這篇遺言是這樣的：

平生不修善果，只愛殺人放火。忽地頓開金繩，這里扯斷玉鎖。咦！錢塘江上潮信來，今日方知我是我。

“金繩”、“玉鎖”，指的是如功名利祿、道德情感等種種世俗執(zhí)念。魯智深不甘于自我束縛，也拒絕維護(hù)家國天下。雖然他生命力量的表達(dá)往往是“殺人放火”、“不修善果”，但當(dāng)他“頓開”人情牽絆，“扯斷”世俗價值，一切人世羈絆，便在頓悟中被輕輕放下?！敖袢辗街沂俏摇保K于了悟“我”的本質(zhì)，從此來去自在，生死逍遙。

與孫悟空語焉不詳?shù)某傻缆窂讲煌?，在魯智深這里，我們看到一條清晰的心靈成長路徑。他歷經(jīng)世事，不壓抑、不憋屈，有因緣得到師父的看見、承托與指引，當(dāng)某個關(guān)鍵契機(jī)打開時，瓜熟蒂落，心性的光芒燦然發(fā)露。魯智深成了夜空中最亮的星。他的能量，在圓寂的那一刻爆炸在全宇宙中，“一腔俠氣”淋漓盡顯，讓所有被招安的好漢黯然失色。這是個體心靈圓滿的瞬間，也是生命終點(diǎn)一個大寫的感嘆號。

一千零一種轉(zhuǎn)化與超越

魯智深的案例是個少有的例外。更經(jīng)?？吹降氖?，中國文化難以允許個人在家國天下之外完成獨(dú)立，也少有能夠承載并升華攻擊性的文化想象。在主流敘事中，欲望不是飽含可能性的生命力量，而是必須被封存的危險之物。

李靖手中的寶塔，正是這種處理方式的經(jīng)典象征。李靖并不試圖理解兒子哪吒的內(nèi)心世界，而是通過強(qiáng)制手段，將其直接鎮(zhèn)壓。問題在于，對生命能量的單純壓制，并不能導(dǎo)向成長與超越。被壓制的能量不會消失，它會尋找其他出口，要么以扭曲的方式被個人內(nèi)化，要么以暴力的形式呈現(xiàn)于社會關(guān)系。

乃至于，當(dāng)我們把傳統(tǒng)中國作為一個整體去審視，也是同樣的邏輯。當(dāng)攻擊性以道德為名被封印，它便呈現(xiàn)為“外儒內(nèi)法”的樣態(tài)，在溫情脈脈、謙和有禮的面子下，盡是權(quán)術(shù)駕馭、嚴(yán)刑峻法的里子。

事實(shí)上，佛教等修行傳統(tǒng)，對能量的引導(dǎo)與轉(zhuǎn)化，早已發(fā)展出更多元、更精細(xì)的路徑。藏傳佛教中的一代宗師密勒日巴，便是一個化仇恨為慈悲的典型案例。出家之前，密勒日巴因家族仇恨而修法報復(fù)，導(dǎo)致了整個村子的死亡與毀滅。他的師父瑪爾巴并未以緊箍咒壓制他，而是通過苦行、考驗(yàn)與法教去調(diào)服，最終將暴力化為慈悲，無明轉(zhuǎn)為覺悟，以佛法消解無盡苦痛的循環(huán)。密勒日巴的傳奇經(jīng)歷，為藏傳修行者樹立了光輝榜樣，備受各派尊崇。

在南傳佛教的論藏體系中，對欲望、煩惱等心的活動，并非采取道德譴責(zé)或壓制，而是細(xì)致入微的結(jié)構(gòu)分析。菩提比丘在《阿毗達(dá)摩概要精解》中說：

嗔行與知識行也組成相等一對，因?yàn)猷烈圆簧频姆绞絽掚x目標(biāo)，知識則通過發(fā)現(xiàn)真實(shí)的過患而厭離目標(biāo)。[1]

在阿毗達(dá)摩體系里，“嗔”指向心的排斥和焚燒，和本文所談的攻擊性能量非常接近。令人深思的是，它與“知識行”——也就是引向覺悟的智慧——被并列為一對。二者的目標(biāo)相同，都是“厭離”，也就是遠(yuǎn)離某個對象；不同之處在于，嗔是未經(jīng)覺察的沖動，而知識則是通過照見真實(shí)過患而自然松手。“嗔行”與“知識行”這兩種應(yīng)對模式，雖然帶著相同的目標(biāo)，但因?yàn)樗鼈儊碜圆煌男撵`層次，會引發(fā)不同的現(xiàn)實(shí)后果。嗔恨會點(diǎn)燃更多嗔恨，帶來苦痛和仇恨的無限循環(huán)，而智慧會斬斷業(yè)力，生起平靜與解脫。

事實(shí)上，對心的調(diào)服還有很多種方式：觀照（如實(shí)觀照其生起、變化與消亡）；分析（從緣起出發(fā)，理解欲望產(chǎn)生的條件與后果）；對治（以柔和適當(dāng)?shù)姆椒ǎ囵B(yǎng)相反的心態(tài)，來調(diào)和難受的身心狀態(tài)）；戒律（確立行為上的邊界，在行為、語言、意識層面善加看護(hù)），等等，可依個人性格、情境和能力，適當(dāng)選擇。

需要注意的是，這些方法的共同點(diǎn)都是覺察，而非壓制。壓制的結(jié)果就像打地鼠，情緒仍舊會無窮無盡地冒出來。而覺察則不同，它給心靈的陰影提供了臨在的溫柔時空；假以時日的有意培育，心靈得以自然化繭為蝶。

用生命守護(hù)生命

在歷史長河中，我們一邊害怕失控，一邊又在壓抑之中錯失覺察和成長的機(jī)會，積蓄更大的失控。緊箍咒能讓悟空不鬧事，卻無法讓他服氣；寶塔能鎮(zhèn)住哪吒，卻不能助他成熟。這些反叛英雄到底是如何修成正果的，書里語焉不詳，讀者也一團(tuán)糨糊。對于我們的人生成長，沒有什么參考意義。

壓制無法成就勇敢和承擔(dān)，反而會孵化懦弱和偽善。中國人的心靈成長，在“攻擊性”這一議題上被長期卡住。《法句經(jīng)》中說：

即使有人在戰(zhàn)場上，戰(zhàn)勝一千人一千次，但戰(zhàn)勝自己一人者，才真是至上勝利者。[2]

這里的“戰(zhàn)勝自己”，并不是消滅欲望、斬斷攻擊性，而是不再被它們牽著走。它意味著一個人能夠洞察自身的生命能量，看見其中的憤怒、悲傷、恐懼，卻不被其驅(qū)使或主宰。

攻擊性并不必然以暴力的形式出現(xiàn)。就像寺院門口守護(hù)山門的怒目金剛，攻擊性也可以表現(xiàn)為守護(hù)生命的力量，展現(xiàn)為行動的決斷和不退讓的勇氣。弘一法師之所以令人動容，正是在于他一生中多次展現(xiàn)出這種強(qiáng)大溫柔的守護(hù)力：少年時力排眾議，為母親舉辦“文明喪禮”；留學(xué)日本期間編排戲劇，以文化啟蒙回應(yīng)民族危機(jī)；出家之后，又以極其決絕的意志復(fù)興律宗，以身作則延續(xù)法脈。弘一法師超乎常人的生命能量，在其一生傳奇之路上，被一次次煉凈為滋養(yǎng)生命的慈悲勇氣。

同樣的邏輯，也體現(xiàn)在印度甘地與美國馬丁·路德·金所實(shí)踐的“非暴力不合作”之中。非暴力，是拒絕讓攻擊性滑向仇恨與毀滅；不合作，是將向外的社會進(jìn)步與向內(nèi)的心靈成長緊密結(jié)合。當(dāng)攻擊性不再被封印，心靈成長才能被生命自身的源頭活水所滋養(yǎng)，我們才能允許生命如是、自然地展開。

因此，套用“煩惱即菩提”的句式，我們也可以說“攻擊即慈悲”。這并不意味著煩惱等于菩提、攻擊等于慈悲。可以類比種子和大樹的關(guān)系去理解，一粒小小的種子，蘊(yùn)含了成為參天大樹的可能性。同理，因?yàn)楣粜灾酗柡渑娴氖刈o(hù)能量，它也同時蘊(yùn)含了給予快樂、救拔痛苦的能力，有著成就慈悲的無限可能。

在信息與交通極度發(fā)達(dá)的當(dāng)代社會，我們擁有前所未有的修行資源與跨文化視野，不必再困在單一的敘事之中。我們或許可以重新理解：真正的心靈成長，是成為一個能夠洞察并安住于當(dāng)下，并能自在回應(yīng)自己和他人需求的人。當(dāng)欲望不再是禁忌，攻擊性不再是威脅，心靈才能掙脫緊箍咒的束縛，走向無邊的自由壯闊。

（感謝董俊茹的友情審稿。本文作者鄭利昕邀請讀者就心理-心性的理念和實(shí)踐展開探討，電郵： zhenglixin0@gmail.com，網(wǎng)站：lixinzheng.com。）

注釋：

[1] 菩提比丘 英編， 尋法比丘 譯. 《阿毗達(dá)摩概要精解》（中譯修訂版）[M]. 2017. 第317頁.

[2] 敬法比丘 譯. 《法句經(jīng)》（2015年第二修訂版）[M]. 2015. 第26頁.