諸位，我們繼續往下走。

子曰：“回之為人也：擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”

注意這個句式：“回之為人也”——顏回這個人的為人啊。孔子不是在下定義，是在向他的弟子們介紹一個典范。就像一個老師指著班上最好的學生說：你們看，他是這樣做的。

前面講了舜帝，但是太高，太遠。這一次，說了一個身邊人，顏回。

然后他用了三個短語，描述了顏回生命的三個層次。我們一個一個來看。

一、“擇乎中庸”——其知也

顏回做的第一件事，是“擇”。

“擇”是選擇。中庸不會自動掉在你頭上，你必須去選它。問題在于：世上值得選的東西太多了——名利、權力、享樂、安逸……你為什么偏偏選“中庸”這種平常無奇的東西？

因為顏回有識見。他看透了：其他東西可以帶來一時的滿足，但只有“中庸”能帶給人長久的安穩。這不是聰明的算計，是大智慧的選擇。

《論語·雍也》里，孔子說：“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”顏回的心可以三個月不離開仁，而其他學生只能做到幾天。為什么顏回能？因為他不是在“堅持”仁，他是在根本上就“選擇”了仁。他不是在岸邊掙扎著不要掉下水，他一開始就跳到水里，學會了游泳。

所以，“擇乎中庸”不是一次性的選擇——是在每一件事、每一個當下，都重新選擇中庸。每一次情緒波動時，你選擇“中”；每一次利益誘惑時，你選擇“中”；每一次沖突對峙時，你選擇“中”。

這就是顏回的“知”——大智慧不是知識多，是選擇準。

二、“得一善”——其修也

第二件事，是“得一善”。

“一善”——一個善。他不是要得到一萬個善，他只要得到一個。這個“一”，是關鍵。

《道德經》說：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生。”——那個“一”，是根本的、貫穿一切的道理。

顏回得了什么“一善”？我認為，他得的那個“善”，就是“中”。他認定了這個“中”是一切行為的準則。他不分散精力去學雜七雜八的技巧，他只牢守這一個原則。這就叫“得一”。

《論語·先進》里有一句著名的話：“回也，其庶乎，屢空。”——顏回差不多快到了，只是常常空乏。但那個“空”，是他的物質狀態，不是他的精神狀態。精神上，他一點也不空——他滿了，因為他得了那個“一”。

所以，“得一善”的“修”，不是往外修，是往里收。你收得越深，得的那“一”就越精純。就像鉆井，井口可以很大，但只有鉆到最深處那一脈水源，才是真正的“得”。

三、“拳拳服膺而弗失之矣”——其行也

第三件事，最動人：“拳拳服膺而弗失之矣”。

“拳拳”——不是拳頭，是像握拳一樣緊握著的樣子。鄭玄注說：“拳拳，奉持之貌。”就是你雙手捧著一樣極其珍貴的東西，小心翼翼、生怕它掉了的那種姿態。

“服膺”——“服”是放在，“膺”是胸口。把它放在心口上，貼著心放。不是放在腦子里記著，是放在心里暖著、護著。

“弗失”——不讓它跑掉。

這三層疊在一起，就是一副畫面：顏回得到“中”這個善之后，像捧著一塊絕世美玉一樣，把它緊緊地貼在胸口，片刻不離。

我們普通人是怎么對待“好道理”的？聽的時候很感動，想的時候很激動，回去之后一動不動。我們不是沒得到過“善”，是得到了就丟了。今天聽到一句好的，明天就忘了；這周立志要改，下周就回到老路上。

但顏回不丟。他白天帶著它，晚上守著它；吃飯時想著它，走路時念著它。他不是在“用力”地守著，是那個“善”已經和他融為一體了。就像母親抱著自己的孩子，她不需要“用力”抱，那是自然的、本能的、不需要提醒的。

《論語·雍也》里，孔子說：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”為什么“不改”？因為那個“樂”不是從外界來的，是從他胸口中那個“拳拳服膺”的東西里長出來的。外界的環境變了，他心中那個“一”沒變，所以他的樂也不變。

四、知修行，自然合一

我們把這三個階段連起來，就是一個完整的生命過程：

• 擇乎中庸

  ——知。看得準，選得對。

• 得一善

  ——修。收得深，專得精。

• 拳拳服膺而弗失之矣

  ——行。守得牢，行得久。

這三者不是割裂的三個步驟，而是一個圓融的整體。顏回不是先“知”完了再“修”、“修”完了再“行”。他是在“知”中“修”，在“修”中“行”，三者同時進行，同時加深。越擇越準，越得越深，越守越牢。

老子《道德經》第六章說：“綿綿若存，用之不勤。”——形容道的運作，持續不斷，好像存在，又好像不存在，但不用費力。

顏回就是這個狀態。他守著中道，不是咬牙切齒地“堅持”，而是綿綿不絕地“存在”。他不需要用力，因為他已經活成了那個“中”本身。

所以“恒久”不是累，是自然。就像一條河，它一直在流，但它不累，因為流動是它的本性。

五、莊子里的顏回——心齋的工夫

現在，我們要往前走一步。

前面講的顏回，是《論語》和《中庸》里的顏回——一個擇善固執的篤行者。但如果我們翻開《莊子》，會看到一個完全不同的顏回。那個顏回，不只是守住一個“善”，他還要連那個“守”的自己都空掉。

這是顏回修行的深化。他從不滿足于“得到一個好道理”，他要走到那個道理的根上去。

《莊子·人間世》里，顏回去見孔子，說：我要去衛國，拯救那個暴虐的國君。

孔子說：你去了就會死。你憑著一股仁義之心，去對抗一個暴君的私欲，那不是去救人，是去送死。

顏回說：那我“端而虛，勉而一”——端正自己、謙虛待人、勤勉專一，這樣行嗎？

孔子說：不行。

顏回又說：那我“內直而外曲，成而上比”——內心正直、外表圓柔、引古證今，這樣行嗎？

孔子說：還是不行。你心里還裝著“我要去救人”這個念頭，這個念頭本身就是障礙。

顏回問：那怎么辦？

孔子說：你先——“齋”。

顏回說：我家很窮，幾個月沒喝酒吃肉了，這算齋戒了嗎？

孔子說：那是祭祀的齋，不是“心齋”。

顏回問：什么是心齋？

孔子說出了那段震爍千古的話：

“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”

這就是顏回在《中庸》里“得一善”之后，繼續往深處走的路。

“擇乎中庸”之后，他發現了什么？他發現，那個“中”不是他握在手里的一件東西，是一個空靈的狀態。他越守住它，那個“我”就越淡化。到了最后，“我”不在了，只剩下那個“虛”——空空蕩蕩，卻又能照見萬物。

“拳拳服膺而弗失之矣”，到了莊子這里，變成了“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也”。——沒有接受心齋之前，確實有一個“顏回”；接受了心齋之后，“顏回”這個執著的主體不見了。

失去了自我，卻得到了大道。

六、從“心齋”到“坐忘”

《莊子·大宗師》里，還有一段更著名的顏回的故事。

顏回說：“回益矣。”——我進步了。

孔子問：怎么說？

顏回說：“回忘仁義矣。”——我忘記了仁義。

孔子說：可以了，但還不夠。

過了幾天，顏回又說：“回益矣。回忘禮樂矣。”——我忘記了禮樂。

孔子說：可以了，但還不夠。

又過了幾天，顏回說：“回益矣。回坐忘矣。”——我“坐忘”了。

孔子驚訝地問：什么叫坐忘？

顏回說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”

孔子聽了，說出了那句令人動容的話：

“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。”

老師對學生說：我愿意跟在你后面走。

這是孔子對顏回最高的禮贊。不是因為顏回得到了什么，是因為他放下了什么。他放下了仁義、禮樂、形體、聰明，甚至放下了那個“放下”的念頭。他融入了大道，與萬物同化。

這個“坐忘”，和《中庸》的“拳拳服膺而弗失之矣”，是不是矛盾？不是。它們是同一個過程的兩個階段。

開始的時候，你需要“拳拳服膺”地守住那個“善”。因為你還沒有和它合一，你還需要一個“我”去守一個“善”。

但到了深處，那個“我”和那個“善”之間的界限消融了。你不再需要“守”，因為你已經“是”了。

當水融入了水，還需要“守”住水嗎？

所以，莊子的顏回，不是否定《中庸》的顏回，而是把《中庸》的顏回推到了更深的境界。

七、孔顏之樂的真諦

現在，我們來談談那個最核心的問題——孔顏之樂。

“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”

這個“樂”到底是什么？為什么能在極度貧困中，始終保持快樂？

學術界有無數種解釋。但我認為，最本質的解釋就在這一章里。

因為顏回“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣”。

他得到的那個“一善”，不是任何外在的東西，是那個“中”。當他守住了“中”，他就不被外界的任何極端所動搖。貧富、貴賤、得失、榮辱——這些兩極，都觸碰不到那個“中”的位置。所以他是安的、定的、樂的。

用莊子的話說：顏回已經“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉”。他的快樂不是得來的，是無從失去的。因為沒有任何東西能把它拿走——它就在心里。

孔顏之樂，從根本上說，不是“快樂”——不是哈哈大笑的那種樂，是一種“不憂”。因為仁者不憂。你看透了一切，放下了一切，歸于了大道——你還憂什么？

八、顏回對漁樵隱逸的持續影響

我們今天說“漁樵”——白發漁樵江渚上，慣看秋月春風。那是中國文化里一個極深遠的意象：兩個隱于江湖的人，不談名利，只談古今。

這個意象的精神源頭，可以追溯到顏回。

為什么這么說？

第一，顏回確立了一種“貧而不改其樂”的隱士人格。

在顏回之前，人們普遍相信：快樂需要物質基礎。顏回顛覆了這個認知。他用一生證明：人可以一無所有，卻擁有一切。這個精神力量，直接影響了兩千年來的中國隱逸傳統。

后來的陶淵明、王維、孟浩然、蘇東坡——他們的精神內核里，都有顏回的影子。陶淵明“環堵蕭然，不蔽風日；短褐穿結，簞瓢屢空，晏如也”，就是從顏回那里來的。

第二，顏回的“內圣”路線，開啟了后世道家與隱逸的融合。

我們前面看到，莊子極推崇顏回。他把顏回塑造成了一個“心齋”、“坐忘”的修行者。這個形象，超越了儒家的框架，成為修道者的榜樣。

后來的道教徒、隱士、逸民，在顏回身上看到了“得道”的可能。不是非要跑到深山老林、斷絕人煙才能修道——在陋巷里、在人世間、在任何地方，都可以。

第三，顏回給了“漁樵”一種“看透”的智慧。

漁樵的形象，是“古今多少事，都付笑談中”。這種“笑談”，不是輕浮，是看透之后的從容。而看透的根源，就是“得一善”之后不再被外界擾動。

顏回在陋巷里看透了什么？看透了：人生最貴重的東西，不在外面，在里面。你不需要擁有世界，你只需要擁有你自己。

所以，千年之后，那個坐在江邊的漁夫，和那個坐在陋巷里的顏回，是同一個人。他們都守住了那個“中”，都放下了那些多余的東西，都在最平常的日子里，品出了最深的滋味。

九、余響：顏回的路，我們還能不能走？

顏回一生沒有留下著作，沒有擔任過高官，沒有顯赫的功業。他三十二歲（一說四十一歲）就去世了。放在世俗的標準里，他幾乎是個“失敗者”。

但是，他走進了中國文化最深處的殿堂。

原因就是這十三個字：“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”

他選擇了一條最平常也最難走的路。他沒有走極端，沒有追求刺激，沒有向外馳求。他只是安安靜靜地守住了那個“中”，把它放在心口，沒有丟掉。

我們能不能走這條路？

能。

從今天開始，在你遇到的每一件事上，多問自己一句：什么是最恰當的做法？那個剛剛好的點在哪里？

找到了，就守住它。不讓它跑掉。

一天、兩天、一個月、一年……

慢慢地，你不需要守了。你，就是它。

這就是顏回留給我們的路。

這條路，始于“擇”，成于“得”，終于“守”。而最高的“守”，是不需要守——因為它從未離開過你。