陜西
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
一、道可道，非常道。名可名，非常名
真正的“道”（宇宙終極真理/規律）是無法用語言完全定義和描述的。一旦用語言說出來，它就變成了有限的概念，不再是那個永恒、無限的“常道”。能夠被賦予名稱的，就不是那個永恒、根本的“名”（永恒本真的樣子）。
語言和概念是有局限性的，無法窮盡世界本質。
事物和情境沒有固定不變的本質、意義和屬性。本質、意義和屬性，不在事物和情境當中，而在具體的場景中。
“道”也同樣如此，它的本質和意義體現在天地萬物起源、國家治理、社會治理、個人修身、成長，甚至修行等場景。
“人”也同樣如此。例如，一個人可以在不同生活場景中表現為“關心子女的父親”“對下屬苛刻的上司”或“強勢的合作伙伴”。
在這些語境中，人們分別賦予他以“慈愛”“難相處”或“難合作”等意義，并據此貼上“好”或“壞”的標簽。人在不同時期（童年、青年、成年、老年）所顯現的本質和意義，差異更大。
若想看清世界、洞察事物的本質，需超越場景、超越語言和概念（即“相”）的束縛，不執著于場景，不困于“相”。
二、無名天地之始；有名萬物之母；故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
“無”，是天地的本始；“有”，是萬物的根源。道同時具有“無”（無形、無限的可能性）和“有”（有形的、具體的存在）一體兩面的兩種屬性。
因此，既要從“無”的角度，去體悟道在無形中的奧妙與生機。也要從“有”的角度，去觀察道在有形中的邊界、現象與規律；
三、此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門
有無同源，只是叫法不同，統稱為 “玄”；“玄之又玄”，這兩種視角的統一，是看懂世間一切變化、洞悉規律的總入口，是認知萬物的根本法門。
“有”生于“無”，看問題不能只看一面。既要看“有”（財富、地位、成績），也要反向辯證看“無”（背景、緣起）。
例如，既要看到促進成功的因素（有），也要反向辯證發現阻礙成功、甚至導致失敗的原因（無），方能不妄為，從而無為而無不為。
老子（李耳）與佛陀在探討事物本質及語言局限性等方面高度契合。若借用佛陀的思路來理解，或許更為直觀：萬法（即一切事物與情境）空性（即“無”），無固定不變的本質、意義或屬性。所謂“本質”“意義”或“屬性”， 并非內在于事物之中，而是在緣起的具體情境——即“色”（現象，有）中顯現。
它們只是在流動的關系網絡中，于特定時空下的暫時呈現；隨著情境變遷，其意義與屬性亦隨之流轉。
空和無，并非什么都沒有或虛無，而是具有無限可能；有與色，是現象的一時如實顯現。
有無同源，色空不二，規律和智慧體現在具體場景（有、色）中。脫離具體場景去談“無”和“空”，就無從著手，變成虛無主義；只有在具體場景中“觀徼”，才能理解和順應規律，在修身、成長、處世和做事等方面游刃有余；同時也要在“空、無”中“觀妙”，方能洞察規律背后的因緣和合。
現象（色和有）只是緣起中的暫時顯現，其意義隨情境流轉。若將現象誤認為永恒，把人、事和物當成真實不變，則容易導致自我設置，畫地為牢。
例如:
前幾年新能源等市場前景巨大的風口行業，在大量企業和資金的涌入下，迅速由藍海變成紅海。
成敗、得失、福禍，本是一體兩面，成功會由自滿招致挫敗，失敗會因反思走向成功。
在人際關系當中，摯友會變成陌路人、對手會變成朋友、合作伙伴會變成對手。
人生的很多問題，在于被語言和概念（相）所迷惑，以不變的眼光看待這些被定義的事物，并基于二元對立的思維給它們打上固定的標簽，從而深陷在對這些概念標簽的執著或逃避當中。
既要看到語言積極的一方面，利用語言幫助自己描述和認知世界，指導自己的行動。又要看到語言的局限性，不被“相”束縛，否則無法真正認知和體驗客觀真實的世界。
真正的智慧，是“即相離相”：既不執著于“相”，也不否定或回避“相”。在借助“相”認識世界的同時，超越語言與概念的牢籠，不被表象所困。
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