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茶道丨香道丨詩詞丨文學丨人文丨養生
圖丨清可
目送千山爽氣，簾卷一城風月
簾，是中式建筑環境與文人生活空間中，特別的存在。《說文·竹部》中解，“簾，堂簾也。”
清段玉裁又注，“簾，施于堂之前，以隔風日而通明；簾，析竹縷為之，故其字從竹。”
簾，本從竹而生，置于居室；所有作用，大抵是阻隔視線、障蔽戶牗、分別內外。
《莊子》中，曾有“高門縣（懸）薄”之字句記載，可知春秋戰國時，“簾”已初見影蹤。
南北朝的道家典籍《天隱子》，則將“簾”的作用與寓意引申到修身養性的高度。
何謂安處？……吾所居座，前簾后屏，太明則下簾以和其內映，太暗則卷簾以通其外曜。
內以安其心，外以安其目，心目皆安，則身安矣。簾，至此成為內外通融、身心暢達的象征。
簾，再造了建筑空間。中國傳統建筑多為敞開式結構，墻只是空間分隔，而少用于承重。
這便需要墻體可以任意洞開門窗，以實現室內外密切的轉換關系，自由靈活的空間再造。
垂簾、屏風、帷幕，也由此成了室內空間分隔、再造、裝飾不可或缺的存在，使生活空間的形式、尺度與層次產生豐富變化。
中國文化中的尚竹情懷，讓竹簾成為中國式居室的特色。
漢劉歆《西京雜記》中載，漢諸陵寢皆以竹為簾，皆為水紋及龍鳳像。昭陽殿織珠為簾，風至則鳴如珩佩之聲。
竹簾在成為居室重要組成后，又逐漸由粗而工，轉向對審美的需求。
“通”，是竹簾的品格。竹簾，在收放之間，便營造出隔中有通、實中有虛、靜中有動、動靜轉換的幽遠意境。
簾里，是閑枕、涼簟、凈幾、靜硯、書卷、新詩；簾外，有清風、明月、煙雨、修竹、花影、閑雲、流水、飛鳥。
目送千山爽氣，簾卷一城風月。
當竹簾卷起，萬物都敞開懷抱；“簾深酒暖，細雨斜風渾不管”，當竹簾垂下，簾內又成為可以“觀萬物，得神妙”的獨立空間。
文人，尤愛竹簾。白居易于廬山筑草堂，“砌階用石，冪窗用紙，竹簾幃，率稱是焉”；劉禹錫造陋室，有“苔痕上階綠，草色入簾青。”
文震亨《長物志》寫竹簾妙趣，“長夏宜敞室，盡去窗檻，前屋后竹，不見日色……湘簾四垂，望之如入清涼界中。”
草堂陋室，有一席竹簾便得無盡清韻；無需畫飾，有天然竹色便可見氣象萬千。
花邊置酒，竹里供茶。中國人愛竹，也愛茶。而竹與茶，都是天地生發、山野潤養的清物，是人與自然溝通的媒介，是文人雅士寄寓情懷的載體。
竹有賢德虛心，茶有性潔不污；竹有清光幽影，茶可疏寂空靈。
織竹為席以置茶，便如對雨思君子，竹染茶色，茶借竹幽，相映成趣。竹簾與居室，是空間的對話；竹席與茶桌，則是知音的呼應。
茶香滿院，花陰滿地，雲淡天青風細；竹簾半卷，柴門不閉，好個仲秋天氣。不如，置一卷清簟，于翠幕下、竹席上，汲泉煮茗？
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