湖南
戰(zhàn)國時期，大爭之世。
45歲的孟子到了魏國，見到梁惠王。
兩人聊天，很明顯聊得不愉快——
梁惠王骨子里想著“霸道”。
孟子卻滔滔不絕給他講“王道”。
《孟子》里后來記錄了兩人的對話。
梁惠王對孟子有些尊重，但不多，一見面就喊“老頭兒”。
（“叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”）
孟子辯論，真氣縱橫，他的話嚴絲合縫，推理無比縝密。
只是，不管孟子怎么才思敏捷，氣有浩然。
最終事情沒談成。
心理學上講，先建立關系，再處理事情。
關系沒有建立，后續(xù)的事情推進起來就會事倍 功半。
從這個角度來看，《孟子》讀起來氣勢磅礴，說理透徹。
但給人的感覺，他就是來“辯論”的。
辯論，是同一個問題，每個人從自己角度論證己方觀點。
最終結果會證明：
一個問題有十個面，我們每個人看到的角度都會受限。
而要做成事，是讓大家表達觀點，看到十個面，然后融合到一起。
所以，孟子跟梁惠王的對話，就像做了一半的事，剩下的一半，還沒去做。
在孟子跟梁惠王的對話里，他提到了很有名的4個字：仁者無敵！
這4個字是啥意思呢？
第一，仁者無敵，心懷仁愛的人，是沒有人與他為敵的。
晚清時有一個段子。
曾國藩、李鴻章、左宗棠三人坐在屋里喝茶。
有人點評奉承說：
李公精明，人不能欺；左公威猛，人不敢欺。
說到曾國藩，有點卡殼。
這時候旁邊人補充說：曾公仁慈，人不忍欺。
說曾國藩仁慈，多少有點“違心”。
畢竟他曾經(jīng)還有一個綽號，叫“曾剃頭”。
不過從這里能看出——
天心唯仁。
真正有“仁心”的人，合于天道和大勢。
他就像低谷，百川灌河，所有的人心都會涌向他。
這樣自然就沒有敵人。
第二，仁者無敵，以其心中無敵，故能無敵于天下。
仁者心胸坦蕩，在他心里，并沒有把什么人或事當作敵人。
這樣自然“無敵”。
細想也是，其實很多所謂“敵人”，是自己想象出來的。
跟你意見相左的人，競爭對手，這些是“敵人”嗎？
其實不是。
你可以把他們定義成“貴人”。
“貴人”和“敵人”，概念而已。
這世間一切，由你心定。
俗稱：世界是你內心的投射。
第三，仁者無敵，“無敵”是一元論，“有敵”是二元論。
如果只允許生命當中有好的，把一切不好的（情緒或疾病）放在對立面。
生命即是戰(zhàn)場，必有死傷。
有敵，就會有對立，有對立，就有消耗。
反過來，無敵，其實是一種心態(tài)，是“和而不同”的。
你知道這份紛擾擾的世界，有很多的人，很多的事，很多的觀點。
但這只是對人生不同角度的描述。
歸根到底，說的是同一件事。
如此，哪里還有對立呢？
最后一個觀點，到了莊子那里，就叫“齊物”。
萬物齊而為一。
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