一

小時候，電視上有一個手表的廣告，讓我很難忘：

時間因我存在。

這句話當時可謂 深刻得不合時宜，年幼無知的我雖不懂，但卻能感受到某種奇特的張力。

1997年，當《時代》雜志記者問及宇宙是否存在更深層意義時，比爾·蓋茨在餐廳里揮舞著雙手，說出了一句類似的話：

"有可能，你永遠無法確定，宇宙只為我而存在。如果真是這樣，那我必須承認，一切進展得相當順利。"

這句話乍聽之下充滿了成功者的自信和調侃，帶著幾分玩世不恭。

2024年，我在中信出版社推出了《好運》一書。

命運總是暗中嘲諷，因為當時我的運氣并不是那么好。

我在書中引用了蓋茨上面的那段話，“宇宙只為我而存在”。--我將其視為一種能夠帶來好運的自我假設。

不同的是，蓋茨當年說這話時意氣風發(fā)，而我則給出了一種苦中作樂的命運解讀：

想象一下，這個世界就是為你設計的。你遇到的所有人，都像是劇組成員們圍繞你來展開喜怒哀樂。

這樣一想，許多沖突一下子就和解了。例如，你在公司最討厭的那個家伙，Ta拿的劇本就是為難你，惡心你。誰愿意演惡心角色啊？可是為了配合你，Ta也沒辦法啊。

所以，當你在遇到那個討厭家伙，盯著Ta的雙眼，你心里想，可憐的家伙，夠累的吧。

如果只到這里，那就是阿Q似的精神勝利，并無太大意義。又談何帶來好運呢？

我的方法論是，當你假設這個世界就是圍繞你設計的，你就像是《楚門的世界》的主角，那么不管發(fā)生在你身上的事情是什么，你都會問：

導演的意圖是什么？

回到現(xiàn)實之中，不管發(fā)生在我們身上的事情有多好， 又或者有多糟，“世界因我存在”的心態(tài)，可以我們專注去傾聽：

上帝派這個人（不管是好人還是壞人）來，要帶給我什么訊息？

造物主令這件事（不管是好事還是壞事）發(fā)生，我能從中得到什么？

二

如上話題，實際上呼應了哲學史上一個重要的思想傳統(tǒng)——唯我論。

唯我論認為只有自己的心靈是唯一可以確認為真實存在的哲學理論，這一思想最早可以追溯到古希臘。

400年前，法國哲學家笛卡爾在德國巴伐利亞的壁爐邊進行哲學沉思時，提出了著名的"我思故我在"。

笛卡爾通過普遍懷疑的方法，發(fā)現(xiàn)唯一不能懷疑的就是"我在思考"這個事實。從這個確定的起點出發(fā)，他重新構建了整個知識體系。

英國哲學家貝克萊更進一步，他宣稱"存在就是被感知"，認為物體之所以存在，是因為它被感覺到，如果感覺不到它，它就不存在。

在這個邏輯下，整個世界確實可能只是"我"的感覺和意識的產物。

然而，貝克萊為避免唯我論的極端，引入了“上帝”的永恒觀察，維持世界的連續(xù)性。

哲學家們看似虛無縹緲的猜想，在現(xiàn)代科學尤其是量子力學的研究中獲得了意外的呼應。

量子力學的“觀察者效應”揭示了觀察行為本身會影響微觀粒子的存在狀態(tài)。正如海森堡所言：

“我們觀察到的不是自然本身，而是自然因我們的提問方式而暴露出的部分。”

著名的“雙縫實驗”更清晰地表明，粒子是否被觀察竟會根本改變它的行為。

愛因斯坦對這種不確定性表達強烈的不安，宣稱“上帝不會擲骰子”。

但玻爾則針鋒相對地回擊道：“你別指揮上帝該怎么做。”

這種爭論背后隱含著一種深刻的世界觀沖突：

我們究竟是生活在獨立于觀察的客觀現(xiàn)實中，還是觀察本身塑造著現(xiàn)實？

如果說量子力學讓我們質疑觀察者的作用，那么宇宙學中的人擇原理則進一步挑戰(zhàn)我們對偶然性的理解。

人擇原理認為：

我們的宇宙之所以是這個樣子，是因為有我們在觀察；

假如宇宙不適合智慧生命存在，那也就沒有智慧生命來提出這些問題了。

這個看似循環(huán)論證的原理，顯得有點兒搞笑，卻有著驚人的預測力。

物理學家溫伯格在1987年利用人擇原理成功預言了宇宙學常數值，這個預言在10年后被觀測所證實。

想象一下：

如果物理常數稍有不同，原子就無法形成，恒星就不會點燃，生命就不可能出現(xiàn)。

我們所處的這個宇宙，在無數可能的宇宙中，恰好具備了產生智慧生命的精確條件。

這究竟是巧合，還是某種更深層的必然？

三

經常和蓋茨互懟的馬斯克，有一個類似的觀點：

我們“生活在真實世界（基礎現(xiàn)實）的概率只有十億分之一”。

換言之，他認為幾乎可以確定我們身處高級文明創(chuàng)造的計算機模擬之中。

這個看似科幻的觀點本質上用現(xiàn)代科技語言重提了哲學家的永恒疑問：

我們如何確定所處的世界是真實存在，而非某種幻象或虛擬程序？

蓋茨和馬斯克這兩個超級自大狂，他倆有“宇宙只為我而存在”的念頭不足為奇。

對于我們普通人，接受“宇宙只為我而存在”這種假設，會帶來什么呢？

我自己的經驗是，假如有類似的念頭，你再去看這個世界，會有一些奇妙的體驗：

到底是誰為宇宙布景的？手藝太好了。

不是你作為微不足道的一個小小的生命，被甩到一個混亂而冷漠的世界；

而是從宇宙星辰，到山和日麗，甚至人來人往，一切皆為你設計。

一旦這樣想，即使走在尋常的街道上，你也會覺得，天哪，為了我搞這么大陣勢，太隆重了吧？

哪怕你只是摸摸那棵樹，也會好奇地想：這個超級劇組為我做這棵樹得多費心啊。

再說說人。

我自己經常有一種被家人收留感覺，并對此充滿感恩。--我是認真的。有次女兒跟媽媽背地議論我：

爸爸的好奇心（幼稚程度）以前是5歲，現(xiàn)在是12歲……

家人和親友們，他們對我太包容、太不嫌棄了。

當然，我不必因此而原諒惡人。

我對他們最好的報復，是讓自己的角色更加有趣、快樂、豐富多彩。--我對此毫不懷疑。

假設世界的劇情圍繞你展開，如此一來，蕓蕓眾生，以及街頭來去匆匆的陌生人，也多了一絲為你路過的暖色。

生命中的一切，都不是理所當然的，都是精心為你準備的。

萬事萬物，以一種小到幾乎無法被宇宙實現(xiàn)的概率，被置放在你的面前，竟如此栩栩如生，如此神奇運轉。

最后

世界的布景并不總是如舞臺劇般綿軟。

例如那些殘酷的戰(zhàn)爭。

二戰(zhàn)時的鋼鋸嶺，猶如煉獄。被打蒙了的道斯，在懸崖邊緣，無助地向天呼喚。

請容許我將有神論的“上帝”和唯我論的“宇宙只為我存在”放在一起，就像每個孤獨的靈魂在夜里曾經有過的期盼或祈禱。--那時，我們在與誰對話？

與心靈深處的自己？還是“宇宙只為我存在”背后的設計者？

可是，假如“宇宙只為我存在”，并且宇宙萬物如此神妙，又哪里需要設計者親自出來回答我們的疑惑呢？

就像鋼鋸嶺上的道斯。

他喃喃自語（也是問上帝）：“你想讓我怎么做，我不明白！”

沒有回答。

絕望而無助的道斯接著呼喚：“我聽不到你的聲音！”

還是沒有回應。

這時，陣地上傳來幸存戰(zhàn)友的呼救：“醫(yī)護兵，救救我！”

道斯似乎聽到了回答。

他說：“好吧！”然后起身，戴上頭盔，沖入炮火之中。

“宇宙只為我存在”并不令我們更自私、更孤獨，而是化解了我們猶如螻蟻般茍且偷生的渺小和恐懼。

在這個以你我各自眼睛觀察到的世界里，每個人都是人生劇本的主角。

這不是宿命論，你有責任在未知中去創(chuàng)造這個真實的世界。

所以，每一個選擇都變得至關重要。

你不再被動接受外在世界的安排，而是主動創(chuàng)造自己的現(xiàn)實。

不管你當下的境況如何，天生你材必有用。--但是具體答案只能由你自己給出。

畢竟，這個宇宙是為你而設計的。

如鋼鋸嶺上的道斯，用自己的心去傾聽“宇宙只為我存在”的設計師的呼喚。

人生只上演這么一次，所謂成敗得失不過是道具和煙火，盡量讓自己更真實、更精彩一些。

以及，要格外珍惜劇組成員--那些你身邊最重要的人們，對他們好一些。

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