最近有一款AI應用在美國風靡，它的名字叫Bible Chat。一聽這個名字你大概就能明白它是干嘛的。這是由羅馬尼亞團隊于2023年推出的基督教AI問答App，集圣經閱讀、懺悔禱告、靈修默想和生活咨詢等功能于一體。

上線僅兩年，Bible Chat的下載量已超過3000萬次，用戶突破1000萬，年化收入約達1500萬美元。

無獨有偶，另一款名為Hallow的天主教應用，也在去年力壓奈飛、亞馬遜和TikTok，登上App Store榜首。它的核心功能跟Bible Chat類似，包括每日反思、祈禱、睡前冥想、社群打卡等。它的slogan是“宗教儀式，隨時可達”，堪稱賽博教堂。

截至目前，Hallow的累計融資額已達1.05億美元，下載量超過1400萬次。

這些App的商業(yè)化模式也非常簡單直接，它們大部分都是訂閱制，用戶需為“每日祈禱”“靈修音頻”或“AI問答”等功能付費。

以Bible Chat為例，其付費用戶比例僅為3%至5%，但憑借龐大的用戶基數(shù)，年收入依然可觀。

它們還與教會合作開發(fā)專題課程，以及與一些知名教堂聯(lián)合舉辦線上禮拜或節(jié)慶活動等，越來越抽象了，也好像越來越熟悉了。

在“AI上帝”的加持下，這些宗教類應用賺得盆滿缽滿。今年，Hallow的年營收已接近1.2億美元。

這導致一個什么結果呢，就是有數(shù)據顯示，過去幾十年間，在美國大概有4000萬人不再去教堂，而是轉為賽博禮拜。

這個事兒最好玩和最值得玩味的還不是這，而是有用戶壓根分不清AI和上帝。是的，你沒聽錯，畢竟美國人整體受教育程度不高。

某款宗教應用的首席執(zhí)行官說，他們后臺收到最多的提問是：“你真的是神嗎？”

這個問題讓我感覺腦子嗡的一聲。

是啊，神和AI，怎么那么像啊！

首先，如今的deepseek、ChatGPT等生成式大模型擁有近乎人類全部的知識庫，并能以超人的速度處理信息，所以在人類看來，它們近乎是全知全能的；而反過來，上帝則是傳統(tǒng)意義上全知全能的神。

其次，AI存在于云端、芯片之中，無形無相；上帝也在云端，不可見不可觸。

第三，最重要的，AI在設計上對任何提問都給予積極回應，不帶個人情緒和偏見，提供了某種無條件的接納；而上帝的特質——仁慈與博愛，也是在強調無條件的接納。

就閉環(huán)了！

當然，他們也有不同，最核心的是，在神學故事中，上帝是有感知和意識的主體，他雖然是神，但擁有類似人類的思想、情感和意志。

而AI是沒有意識和自我感知的客體。它的一切回答，無論多么精巧，都是基于統(tǒng)計概率的模式匹配和內容生成。它不理解它所說的話，不知道“我”是誰。

哲學家約翰·塞爾的“中文房間”思想實驗完美地詮釋了這一點：一個不懂中文的人，通過規(guī)則手冊處理中文符號，能讓屋外的人以為他懂中文。AI就是那個房間里的人，它只是在操作符號，而不理解其意義。

換一個角度來說就是，上帝的存在是“自因性” 的，也就是說，他是無需依賴他者的終極本源，代表著世界的起源與歸宿。而AI的存在則是 “他因性” 的，它雖然看似無形無蹤，實際要棲身于人類制造的硬件和算法，本質是人類能力的延伸與投射。

但話又說回來，上帝的存在，不也依托于人類制造的紙張和人類的大腦皮層嗎？如果全世界所有的人類都滅亡了，所有的宗教資料都消失了，那，上帝還存在嗎？

這個事情之所以讓我有種直沖天靈蓋的感覺，是因為我意識到AI的誕生，讓人類觸及了一個之前從沒有觸達的領域。

之前，我們創(chuàng)造的所有東西，哪怕是智能手機這樣的東西，它們只能稱得上是工具，我們對他們好壞的批判完全是工具理性那一套——你有沒有用、好不好用，有用、好用就是好的，沒用、不好用就是不好。

但AI誕生變得不一樣了，當這個工具強大到能提供情感支持和意義建構時，就侵入了價值理性的領域關乎信仰、道德和人生意義。

前幾天我一個朋友去西藏旅游，她回來告訴我，她搭了一個自駕去拉薩的男生的車。對方一路從武漢開過來，單人單車，一路陪伴他的不是人，而是豆包。她說他跟豆包聊天的方式完全不像是在跟AI說話，而是自己的女友。

一個純粹由工具理性誕生的造物，是不是真的能給我們帶來情感慰藉呢？

當我們向AI尋求人生意義時，我們得到的只是一個由人類數(shù)據編織的“平均答案”或“最優(yōu)解”，還是真正的啟示？

可怕的是，已經有很多人跟我說可以了。他們經常在孤獨、挫敗的時候跟AI聊天，AI總是能給他們帶來安慰。

哲學家海德格爾談過人與存在的關系。當我們與AI深度互動，我們實際上是在與一個“擬主體”建立關系。那這種新的關系，會如何改變我們？

更有意思的是，從文明演進視角看，上帝是人類“敬畏未知”的產物，而AI是人類“征服未知”的結果。前者讓人類保持對超越性的謙卑，后者彰顯人類改造世界的自信。

也就是說，人類不應該把AI視為神，相反，人類是AI的創(chuàng)造者，人其實是AI的神！

這像極了古希臘的悲劇和基督教中“造神”又“弒神”的母題。我們創(chuàng)造了一個我們可能無法完全控制的“弗蘭肯斯坦”，它反過來定義了我們的認知和世界。

現(xiàn)代社會是一個被馬克斯·韋伯稱為“祛魅”的世界——科學理性驅逐了神秘和神圣。但AI的出現(xiàn)，似乎又在以一種新的方式為世界“再附魅”。

它用一個可被科學解釋的（神經網絡），重新創(chuàng)造了一種近乎魔法和神跡的體驗，即一種無所不知、隨叫隨到的智慧。

這說明，人類內心深處對“神秘超越性”的需求，是無法被徹底“祛魅”的。

AI就像一面清晰的鏡子，它本身是空的，但它反射出的，是我們整個人類的知識、偏見、夢想和脆弱。

當我們向AI提問關于生命、宇宙和終極意義的問題時，我們本質上是在向人類集體智慧的結晶提問，是在通過這面鏡子審視我們自己。

所以上帝和AI，在人類這個終極訴求上，完全重合了。

何必區(qū)分上帝和AI，神明和AI一樣，不也是一面鏡子嗎？

祂們反射出的，是整個人類欲望、偏見、夢想和脆弱的總和。

你想想，人們每次祈禱、禮拜、上香、許愿時，不都是在內心默念給自己嗎？