朱媛媛去世180天，辛柏青再上大孤山

交友當若李乃文。

昨天，媒體報道：

朱媛媛去世180天，她和辛柏青的共同好友李乃文，再次陪辛柏青現身大孤山（位于遼寧省丹東市）祈福。

辛柏青默默地環抱著山上那棵千年銀杏樹，眼神虔誠，面容莊重。

李乃文也和辛柏青一起，抱著古樹，默默祈福。

這不禁讓人脫口吟出這句詩句：

大孤山上祭亡妻，銀杏樹下相思意。

其實。

早在今年10月21日，李乃文就陪同辛柏青和女兒辛蕊儀，來過一趟大孤山。

那趟行程也是朱媛媛去世后，辛柏青首次被媒體拍到的公開露面。

他戴著口罩，體型消瘦，頭發凌亂，一直和女兒挽著胳膊走在人群中，被目擊游客形容為“有種深入骨髓的悲傷”。

是的。

有一種悲憐，叫“人到中年，突然失去另一半”。

當從少年到中年一直相伴左右的伴侶，突然被死神不由分說地帶走，留在人間的這個人就像被斧頭硬生生一劈兩半—— 一半隨逝者走了，一半還殘留人間。

這也是人們緣何把愛人稱為“另一半”的原因：

在日復一日的柴米油鹽中，愛人們早已活成了彼此的一部分，一個人突然離世，就會硬生生拽走了活著的人的另一半。

話說辛柏青兩上大孤山的真相，是亡妻朱媛媛生前曾計劃到大孤山，后因病情兇猛，撒手人寰，未能成行。

辛柏青和大孤山的情緣，是代亡妻完成遺愿，也是為自己的思念找個寄托。

傷逝與哀悼，都是需要載體的。

活著的人需要借助具體而實在的載體——比如留著所愛之人的遺物，比如踏著所愛之人的足跡，比如完成所愛之人的遺愿——去抵達那個已經離開的人，并相信她在另一個世界里能感知到這一切，進而在圓滿中獲得安息。

“最親愛的人離開后，我寧愿相信人真的有靈魂。”

這句話，不是我說的，而是來自知名主持人竇文濤。

他原話是這樣表達的：

父親彌留之際，竇文濤和哥哥陪在身邊。

竇文濤抓住父親的手，知道父親要走了，沒有悲哀，沒有眼淚，他只是一個勁兒寬慰父親“爸爸不要怕，爸爸不要慌”。

也就是在那一刻，他突然生出一種莊重且感動的相信。

相信父親脫離這具肉體后，靈魂會向著光亮的地方而去，開始嶄新的旅程。

相信他就這樣握著父親的手，就能拖著父親的靈魂，將他送到新生之路。

亦如當年他來到人間時，父親拖抱著他，把他從母體內迎接到這個世界。

“在（親人離世）的那個時候，你是沒有辦法的，你只能選擇相信（人有靈魂），這樣才能稍微感到安慰。”竇文濤說。

是的。

死亡和離別都如此殘忍，人們唯有相信靈魂與解脫，才能接受這灰飛煙滅的殘忍現實。

一個唯物主義的無神論者，在親人離開的時刻，開始相信靈魂和平行時空，不是他糊涂了，而是他必須這樣去相信，才能夠活下去。

相信點兒什么的信念，是穿越黑黢黢的暗夜才能活下去的那縷光。

今年3月，胡歌和3位友人翻山越嶺，抵達墨脫。

只因今年年初時，有位友人順嘴和胡歌提及：“我夢見你母親站在墨脫的船上。”

當胡歌在雅魯藏布江畔，手捧母親最愛的藍白雛菊呼喚“媽媽”時，青山默言，江水嗚咽，母親并未如期而來。

但胡歌說，他心安了。

因為這次走訪安頓了他的思念，他相信化作天地一部分的母親在美好的地方，得到了安息。

泰戈爾有首詩，叫《相信相信的力量》。

通篇詩文都在吟誦著這樣的療愈心理學：

不是因為某件事存在，你才選擇相信，而是你選擇了相信，那件事才在被希望、被祝福、被感恩中真的存在。

你對事情的相信，比事情本身更重要。

我一個相熟的女朋友，在母親去世后，一直相信母親的靈魂在暗中保護她。

她雨夜開車僥幸躲過一場車禍，她的孩子以高出0.5分的成績考入心儀的重點高中，她丈夫被誤診食道癌后又被告知只是良性囊腫……

生活中一切本該如此的小確幸，都被她深信不疑地歸結于“活在另一個世界的母親的庇護”。

這種相信，讓她更加感恩生活的每一天，更加善待身邊每個人，更加敬畏自己的一言一行。

因為相信母親能看到自己所做的一切，她愿意一而再再而三三而不竭地去莊重每一天的日常。

她的相信，讓她變得自洽而溫柔。

她因為相信了神奇的力量，而遇見了一個生機勃勃的神奇自己。

這或許就是“親人去世后，人們越來越迷信”的真相：

不是迷信鬼神，而是因為相信逝去的人，還在以另一種形式陪伴著自己，所以就在并不孤單的自我安放里，對實苦人間一次次生出了勇敢之心。

人真的有靈魂嗎？

我沒法回答你。

我只知道：

生死相依，聚散一體，萬物有靈。

逝者就算再也沒有回來，生者依然會在愛和相信里，創造他們共同的傳奇。

就像，他們從未分離。

周五安好。

感謝你讀到最后。

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閑時花開（ID：xsha369）：作者劉娜，情感專欄作家，文藝也理性，溫柔也死磕。文中圖片來自網絡和作者AI制作，特此說明。