戰(zhàn)國時期，諸子百家提出很多有趣言論，公孫龍的“白馬非馬”就是其中之一。

按照當代很多學者觀點，所謂“白馬非馬”，其中“非”是“不”，因此意思就是“白馬不是馬”。毋庸置疑，如果這樣理解的話，那么公孫龍肯定是在詭辯，因為白馬是馬的一種，兩者存在差別，但卻不能說白馬不是馬。

問題在于：除了白馬非馬，戰(zhàn)國時期還有其他“非”語，比如莊子說“狗非犬”，還有“孔子見老聃，老聃新沐，方將被發(fā)而干，慹然似非人”，還有墨家的“殺盜非殺人”等，如果“非為不”之意，那么就變成狗不是犬、老子不是人、殺盜不是殺人等，難道莊子墨子等都在詭辯，都膚淺的談問題嗎？答案當然不是，因為“非”并不是“不”這么簡單，里面含有特殊的意思。

馬白和馬都不難理解，前者“言白所以名色”，后者“言馬所以名形也”（中國漢字是表意文字，馬是象形字，這與西方字母完全抽象截然不同），因此想要真正搞清楚公孫龍對“白馬”與“馬”的理解，就要弄清楚“非”的真正含義。

清朝段玉裁注釋漢代許慎《說文解字》之“韋”時提到：“韋各本作違。今正。違者、離也。韋者、相背也。自違行韋廢。盡改韋為違。此其一也。非以相背為義。不以離為義。”

也就是說，“韋”是兩者背靠背，“違”是兩者相離，于是他說“非以相背為義。不以離為義”，就是說“非”是背靠背，不是兩者遠離。

段玉裁在對“靠”字解釋時說：“相韋也。相韋者，相背也，故從非（靠字下部為“非”）。今俗謂相依曰‘靠’，古人謂相背曰‘靠’。”

如果“非”是“背靠背”的互相依存、而又不絕對違離之意的話，那么白馬非馬就不是簡單的“白馬不是馬”了，而應該是白馬與馬這兩個概念不盡相同，白馬依存、靠近馬這個概念，卻又異于或不直接等同于馬。

問題在于：段玉裁對“非”的解釋，到底對不對呢？其實，相關(guān)證據(jù)很多，比如以下兩點：

首先，“非”之字形猶如“北”，是背靠背的象形，其中自然含有“相反”之意，但顯然也有互相依存的意思，因為拿掉一邊的話，就不成“非”了。甲骨文中的非字，本義是飛鳥的一對張開的翅膀，兩只翅膀背靠背，卻又互相依存，不可缺一。

其次，文章開頭提到的莊子中“狗非犬”、“老子非人”，墨子中“殺盜非殺人”等，其中“非”顯然用“異于”解釋更符合邏輯。陳憲猷《公孫龍子求真》一文考證指出：先秦鄒衍、公孫龍、莊子、墨家的名辯著作中，均毫不例外地把“非”理解為“異于”。

第三，公孫龍的《跡府》中說“夫仲尼異楚人之所謂人，而非龍異白馬之所謂馬，悖”，清代王啟湘指出“離白言馬，則同；合白言馬，則異。異不可為同，故曰白馬非馬”，也就是說古人說的很清楚，“非”是在“統(tǒng)一”的前提下“異于”，不是徹底背離或否定。

因此，所謂白馬非馬，真實意思是白馬異于馬，這就從邏輯上區(qū)分了“白馬”的本質(zhì)，即沒有脫離“馬”、沒有否定白馬是馬、但又因“白”而異于“馬”。現(xiàn)代有些學者、網(wǎng)絡大V將白馬非馬曲解為白馬不是馬，然后稱公孫龍是做無聊的詭辯、乃至稱公孫龍為杠精，進而貶低中國先秦學說，這是壞呢還是蠢呢？

最后，最近因為“封存”等一些事情而暴露出的盲崇西方問題，在以“白馬非馬”為代表的先秦名家學術(shù)成就理解上早已體現(xiàn)，因為“封存”問題而讓筆者不吐不快。

近代以來，西方形式邏輯傳入之后，中國學者就用“名學”比附西方形式邏輯，然后只從形式邏輯角度研究中國名學。中國人民大學哲學院教授曹峰指出：這就“把中國古代思想本來有機相關(guān)的問題割裂開來，‘削足適履’式地去適應西方的學科分類。”

那么，為何說是削足適履呢？新儒家學派大家之一，原私立東海大學及香港中文大學客座教授徐復觀指出：“邏輯是要抽掉經(jīng)驗的具體實事，以發(fā)現(xiàn)純思維的推理形式。而我國名學則是要扣緊經(jīng)驗的具體事實，或扣緊意指的價值要求，以求人的言行一致。”

因此，中國名學與形式邏輯存在巨大差別，只用形式邏輯來研究名學，顯然就會丟掉名學中的“具體事實”、丟掉“言行一致”，由此只能研究出個“四不像”。如今，所謂“封存”其實也是一樣，盲崇西方而丟掉中國具體事實，又怎能得到正確的結(jié)果？

參考資料：

《翟玉忠：我們?nèi)陨钤谖鞣狡毡橹髁x的陰影之下》、《陳憲猷——公孫龍子求真》等