而立之年的我，今年過年的心態開始變了。

記得這些年，只要一到年底，互聯網上就會準時準點地刮起一陣風，大家都在調侃過年，解構過年。

你回想一下，是不是這樣？

年輕人覺得過年就是花錢受罪，除了被七大姑八大姨催婚、被拉上牌桌賭錢，就是在群里搶那幾毛錢的紅包，毫無意義。

中年人一聽過年就頭大，覺得這是徹頭徹尾的負累。平時已經夠慘了，過年還得伺候老的、顧著小的，花錢如流水不說，還得強顏歡笑去走那些平時根本不聯系的親戚。

哪怕是老年人，很多也覺得心寒。好不容易盼著孩子們遠走高飛后回來團聚，結果大家坐在一個桌子上貌合神離，各自抱著手機傻笑。

現在不少人覺得，算了吧，過啥年啊，平時吃得也挺好，過年純粹就是給自己找罪受。

以前過年，講究有錢沒錢回家過年。哪怕兜里沒幾個鋼镚，也得扛著大包小包往家里趕。那時候的年，是鞭炮齊鳴，是殺豬宰羊，是走街串巷的拜年，空氣里都彌漫著一股子讓人熱血沸騰的煙火氣。

現在大家好像都有點“過年恐懼癥”了。

但這事兒，真的正常嗎？

我們這個民族，五千年的文化內核浩瀚如星辰，強韌如精鋼。歷史上那么多大風大浪，滿清入關將近三百年，留發不留頭的文化高壓，咱們的民族文化都沒被消亡徹底，那口氣硬生生是緩過來了。

怎么到了現在，日子好過了，大家反而不愿意過年了？

因為我們正在經歷一場悄無聲息的“文化解構”。

現在有一種很可怕的思潮，在有意無意地分解我們的文化符號。它在慢慢侵蝕我們的意識，把所有的傳統儀式感都打上“封建”、“繁瑣”、“土氣”的標簽。

它告訴你春節不環保，別放鞭炮了。走親戚太虛偽，斷親才是人間清醒。祭祖是迷信，不如去旅游放松。

這種解構的最終導致我們變成一個個孤立的原子，失去通過文化介質產生共情、共鳴和有效團結的能力。

當大家連過年都不認同了，沒有那個心氣兒了，我們引以為傲的民族凝聚力也就散了。

咱們中華民族，文化內核和傳承能延續至今，主要靠三個大介質。

第一是我們的漢字，這是根。第二是我們對世界的探索和發明創造，這是枝葉。第三，就是我們的民族節日。

雖然節日聽起來像是個消遣，但我認為它才是把所有人縫合在一起的那個線。

過年到底在過什么？

兄弟們，很多人其實已經不知道了。

過年，絕不僅僅是吃頓年夜飯那么簡單，它其實是用一套幾千年的儀式，在解答人類終極的三個哲學問題。

第一個問題：我是誰？

過年為什么要不遠千里、哪怕騎摩托車頂著風雪也要回家團聚？這是我們民族精神內核、家國情懷最直觀的具象化。

在和平年代，你怎么凝聚家族？

怎么確認你在這個世界上的坐標？

靠的就是除夕夜回到那個大桌子前面。

一家人，坐在一個桌子前，在一個鍋里撈飯吃。只要你上了這個桌，你就是這個家族的一員。這解答了“我是誰”——你是這個家的血脈，你不是城市叢林里一個隨時可以被替換的打工機器，你是一個有根的人。

第二個問題：我從哪里來？

過年為什么要祭祖？

為什么要拿著香火紙錢，扶老攜幼地去先祖的神位前磕頭？

有些山區的朋友，大年初一甚至要披荊斬棘地爬大山，哪怕雜草叢生經常迷路，也得找到祖先的墳頭去掃一掃。

圖啥呢？

因為這解答了“我從哪里來”。當你跪在那個長滿荒草的墳前，或者站在供奉著姓氏的神位前，你就知道，你來自于他們。你身上流淌著的，是一個姓氏千百年的傳承。

你在這個世界上，有來處。

第三個問題：我要到哪去？

過年為什么年輕人會被催婚？為什么要給小孩子發壓歲錢，給他們買新衣服，帶著他們守歲望天明？

為什么要扶老攜幼地去放煙花爆竹？

傳說里是為了嚇唬那個叫“年”的神獸，保護我們民族的幼崽。但你仔細想想，大人們帶著小孩子在雪地里點燃二踢腳，除了聽個響圖個樂，內核是什么？

它解答了“我要到哪去”。

我們這個民族關于生命的理解，靠的是輪回和傳承。你要去的地方，就是我們關于輪回的故鄉——你的孩子就是你的去處，而他的孩子，就是他的去處。

生生不息，薪火相傳。

這就是過年的哲學。

如果沒有這些儀式，這三個問題你根本答不上來，你就會陷入現代人那種深深的虛無感里。

理解了這一層，你再看看現在的一些現象，就會覺得挺無奈的。

這么多年的城市化進程里，很多地方一直在持之以恒地搞“一刀切”：禁放煙花爆竹，禁止燒紙錢。

名義上叫“文明過年”。

但作為一個普通的中國人，我認為的文明，是以民族文化為內核、帶著人情味和煙火氣的產物，而不是虛空造出來的一種冷冰冰的政治正確。

如果不讓我們用民族文化傳統的表現手法去過年，把一切帶著泥土氣和生命力的儀式都閹割掉，這才是對文明最大的消解。

過年的確很忙碌，要大掃除，要備年貨，要走親戚。但這幾天的忙碌和休憩，是為了給疲憊的心靈進行短暫的充電，是為了來年更好的出發。

民族敘事才是我們永恒的核心和出發點。

有了民族敘事打底，你才有可能在這個變幻莫測的世界上站穩腳跟，去聊別的敘事。

不管你是北方包餃子還是南方搓湯圓，不管你是吃元宵還是嗦面條，不管是除夕夜的煎炒烹炸，還是年前炸各種帶魚、肉丸子、麻葉兒。你的胃知道你是誰，這種舌尖上的記憶，就是最頑強的文化基因。

中秋就得賞月，端午就得包粽子，臘八熬粥，重陽登高。清明節咱們就得踏春祭祖，春節咱們就得團圓拜年。哪怕是牛郎織女的七夕，那也是屬于我們自己浪漫的相約。

過年的一切繁瑣，都不是無用功，它們全都是為了文化傳承支付的“成本”。 這樣必要的儀式感，是無可或缺的。沒有了形式，內容很快也會隨風飄散。

最后想說一點。

現在網上年輕人什么都講儀式感，其實過年就是我們民族的儀式感。

只是咱們小的時候，覺得過年好玩，是因為那些繁瑣的儀式感——買年貨、做年夜飯、祭拜祖先、張羅走親戚——都有父母和祖輩在前面頂著。我們只需要享受那個成果。

現在老一輩慢慢老了，甚至漸漸離開了。

我們突然覺得過年沒意思了，覺得累了。

其實不是年沒意思了，是做這些事的人，變成了我們。

現在，輪到我們去創造這些儀式感了。

如果連我們這一代也嫌麻煩，把這些東西都丟了，那我們的下一代，就真的再也不知道“年”是什么了。他們將成為沒有來處、沒有歸途的，徹頭徹尾的現代原子人。

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