朱光潛

（1897.9.19－1986.3.6）

字孟實，安徽桐城人，現當代著名美學家、文藝理論家、教育家、翻譯家。

吳冠中作品

美育不但不妨害德育，而且是德育的基礎，如上所述。不過美育的價值還不僅在此。西方人有一句恒言說：“藝術是解放的，給人自由的。”（Art is libaratiue）這句話最能見出藝術的功用，也最能見出美育的功用。現在我們就在這句話的意義上發揮。從哪幾方面看，藝術和美育是“解放的，給人自由的”呢？

吳冠中作品

第一是本能沖動和情感的解放。人類生來有許多本能沖動和附帶的情感，如性欲、生存欲、占有欲、愛、惡、憐、懼之類。本著自然傾向，它們都需要活動，需要發泄。但是在實際生活中，它們不但常彼此互相沖突，而且與文明社會的種種約束，如道德、宗教、法律、習俗之類不相容。我們每個人都知道，本能沖動和欲望是無窮的，而實際上有機會實現的卻寥寥有數。我們有時察覺到本能沖動和欲望不大體面，不免起羞惡之心，硬把它們壓抑下去；有時自己對它們雖不羞惡，而社會的壓力過大，不容它們赤裸裸地暴露，也還是被壓抑下去。性欲是一個最顯著的例。從前哲學家宗教家大半以為這些本能沖動和情感是卑劣的、不道德的、危險的，承認壓抑是最好的處置。他們的整部道德信條，有時只在以理智鎮壓情欲。我們在上面已指出這種看法的不合理，說它違背了平均發展的原則，容易造成畸形發展。其實它的禍害還不僅此。

吳冠中作品

弗洛伊德（Freud）派心理學告訴我們，本能沖動和附帶的情感僅可暫時壓抑而不可永遠消滅，它們理應有自由活動的機會。如果勉強被壓抑下去，表面上像是消滅了，實際上在潛意識里凝聚成精神的瘡癤，為種種變態心理和精神病的根源。依弗洛伊德說，我們現代文明社會中人，因受道德宗教法律習俗的裁制，本能沖動和情感常難得正常地發泄，大半都有些“被壓抑的欲望”所凝成的“情意癤”(complexes)。這些“情意癤”潛蓄著極強烈的搗亂力，一旦爆發，就成精神上種種病態。但是這種潛力可以藉文藝而發泄，因為文藝所給的是想象世界，不受現實世界的約束和沖突。在這想象世界中，欲望可以用“望梅止渴”的辦法得到滿足。文藝反把帶有野蠻性的本能沖動和情感提到一個較高尚較純潔的境界去活動，所以有升華作用（sublimation）

吳冠中作品

有了文藝，本能沖動和情感才得自由發泄，不致凝成瘡癤釀成精神病，它的功用有如機器方面的“安全瓣”（safety volve）。弗洛伊德的心理學有時近于怪誕，但實含有一部分真理。文藝和其他美感活動，給本能沖動和情感以自由發泄的機會，在日常經驗中也可以得到證明。我們每當愁苦無聊時，費一點工夫來欣賞藝術作品或自然風景，滿腹的牢騷就馬上煙消云散了。讀古人的痛快淋漓的文章，我們常有“先得我心”的感覺。看過一部戲或是讀過一部小說以后，我們覺得曾經緊張了一陣是一件痛快事。這些快感都起于本能沖動和情感在想象世界中得解放。最好的例子，是哥德著《少年維特之煩惱》的經過。他少年時愛過一個已經許人的女子，心里痛苦已極，想自殺以了一切。有一天他聽到一位朋友失戀自殺的消息，想到這事和他自己的境遇相似，可以寫成一部小說。他埋頭兩禮拜，寫成《少年維特之煩惱》。把自己心中怨慕愁苦的情緒一齊傾瀉到書里。書成了，他的煩惱便去了，自殺的念頭也消了。從這實例看，文藝確有解放情感的功用，而解放情感對于心理健康也確有極大的裨益。我們通常說一個人情感要有所寄托，才不至枯燥煩悶。文藝是大家公認寄托情感的最好的處所。所謂的“情感有所寄托”，還是說它要有地方可以活動，可得解放。

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第二是眼界的解放。宇宙生命時時刻刻在變動進展中，希臘哲人有“濯足急流，抽足再入，已非前水”的譬喻。所以在這種變動進展的過程中，每一時每一境，都是個別的、新鮮的、有趣的。美感經驗并無深文奧義，它只是在人生世相中見出某一時某一境特別新鮮有趣而加以流連玩味，或者把它描寫出來。這句話中“見”字最緊要。我們一般人對于本來在那里的新鮮有趣的東西不容易“見”著。這是什么緣故呢？不能“見”，必有所蔽。我們通常把自己囿在習慣所畫成的狹小圈套里，讓它把眼界“蔽”著，使我們對它以外的世界都視而不見，聽而不聞。比如我們如果囿于飲食男女，“飲食男女”以外的事物就見不著；囿于奔走鉆營，奔走鉆營以外的事就見不著。有人向海邊農夫稱贊他們的門前海景美，他很羞澀地指著后菜園說：“海沒有什么，屋后的一園菜倒還是不差。”一園菜囿住了他，使他不能見到海景美。我們每個人都有所囿、有所蔽，許多東西都不能見，所見到的天地是非常狹小的、陳腐的、枯燥的。詩人和藝術家所以超過我們一般人者就在情感比較真摯、感覺比較銳敏、觀察比較深刻、想象比較豐富。我們“見”不著的，他們“見”得著，并且他們“見”得到就說得出；我們本來“見”不著的，他們“見”著說出來了，就使我們也可以“見”著。像一位英國詩人所說的，他們“借他們的眼睛給我們看（They lend their eyes for us see）”。

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中國人愛好自然風景的趣味是陶謝王韋諸詩人所傳染的。在Turner和Whistler以前，英國人就沒有注意到泰晤士河上有霧。Byron以前，歐洲人很少贊美威尼斯。前一世紀的人崇拜自然，常咒罵城市生活和工商業文化，但是現代美國俄國的文學家，有時把城市生活和工商業文化寫得也很有趣。人生的罪孽災害通常只引起忿恨，悲劇卻教我們于罪孽災禍中見出偉大壯嚴；丑陋乖訛通常只引起嫌惡，喜劇卻教我們在丑陋乖訛中見出新鮮的趣味。Rembrandt畫過一些疲癃殊疾的老人以后，我們見出丑中也還有美。象征詩人出來以后，許多一縱即逝的情調使人覺得精細微妙，特別值得留戀。文藝逐漸向前伸展，我們的眼界也逐漸放大，人生世相越顯得豐富華嚴。這種眼界的解放給我們不少的生命力量，我們覺得人生有意義，有價值，值得活下去。許多人嫌生活枯燥，煩悶無聊，原因就在缺乏美感修養，見不著人生世相的新鮮有趣。這種人最容易墮落頹廢，因為生命對于他們失去意義與價值。“哀莫大于心死”，所謂“心死”就是對于人生世相失去解悟與留戀，就是不能以美感態度去觀照事物。美感教育不是替有閑階級增加一件奢侈，而是使人在豐富華嚴的世界中，隨處吸收支持生命和推展生命的活力。朱子有一首詩說：“半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊，問渠那得清如許？為有源頭活水來。”這詩所寫的是一種修養的勝境。美感教育給我們的就是“源頭活水”。

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第三是自然限制的解放。這是德國唯心派哲學家康德、席勒、叔本華、尼采諸人所最著重的一點，現在我們用淺近語來說明它。自然世界是有限的，受因果律支配的，其中毫末細故都有它的必然性，因果線索命定它如此，它就絲毫移動不得。社會歷史鑄就，人由遺傳和環境造成。人的活動寸步離不開物質生存條件的支配，沒有翅膀就不能飛，絕飲食就會餓死。由此類推，人在自然中是極不自由的。動植物和非生物一味順從自然，接受它的限制，沒有過分希冀也就沒有失望和痛苦。人卻不同，他有心靈，有不可饜的欲望，對于無翅不飛，絕食餓死之類事實總覺有些歉然。人可以說是兩重奴隸，首先服從自然的限制，其次要受自己的欲望驅遣。以無窮欲望處有限自然，人便處處覺得不如意、不自由，煩悶苦惱都由此起。專就物質說，人在自然面前是很渺小的，他的力量抵不住自然的力量，無論你有如何大的成就，到頭終不免一死，而且科學告訴我們，人類一切成就，到最后都要和諸星球同歸于毀滅。在自然圈套中求征服自然是不可能的，好比孫悟空跳來跳去，終跳不出觀音大士的掌心。但是在精神方面，人可以跳開自然的圈套而征服自然。他可以在自然世界之外，另在想象中造出較能合理慰情的世界。這就是藝術的創造。在藝術創造中，人可以把自然拿在手里來玩弄，剪裁它、錘煉它，重新給以生命與形式。每一部文藝杰作以至于每人在人生自然中所欣賞到的美妙境界，都是這樣創造出來的。美感活動是人在有限中所掙扎得來的無限，在奴隸中所掙扎得來的自由。在服從自然限制而汲汲于飲食男女的尋求時，人是自然的奴隸；在超脫自然限制而創造欣賞藝術境界時，人是自然的主宰。換句話說，就是上帝。多受些美感教育，就是多學會如何從自然限制中解放出來，由奴隸變成上帝，充分地感覺人的尊嚴。

吳冠中作品

愛美是人類天性，凡是天性中所固有的，必須趁適當時機去培養，否則像花草不及時下種及時培植一樣，就會凋殘萎謝。達爾文在自傳里懊悔他一生專在科學上做功夫，沒有把他年輕時對于詩和音樂的興趣保持住，到老來他想用詩和音樂來調劑生活的枯燥，就抓不回年輕時那種興趣，覺得從前所愛好的詩和音樂都索然無味。他自己說這是一部分天性的麻木。這是一個很好的前車之鑒。美育必須從年輕時就下手。年紀愈大，外務日紛繁，習慣的牢籠愈堅固，感覺愈遲鈍，心里愈駁雜，欣賞藝術力也就愈薄弱。我時常想，無論學哪一科專門學問，干哪一行職業，每個人都應該會聽音樂，不斷地讀文學作品，偶爾有欣賞圖畫雕刻的機會。在西方社會中，這些美感活動是每個受教育者的日常生活中的重要節目。我們中國人除專習文學藝術者以外，一般人對于藝術都漠不關心。這是最可惋惜的事。它多少表示民族生命力的低降，與精神的頹靡。從歷史看，一個民族在最興旺的時候，藝術成就必偉大，美育必發達。史詩悲劇時代的希臘、文藝復興時代的意大利、莎士比亞時代的英國、哥德和貝多芬時代的德國，都可以為證。我們中國人，古代對于詩樂舞的嗜好也極普遍。《詩經》、《禮記》、《左傳》諸書所記載的歌樂舞的盛況，常人覺得仿佛是置身近代歐洲社會。孔子處周衰之際，特致慨于詩亡樂壞，也是見到美育與民族興衰的關系密切。現在，我們要想復興民族，必須恢復周以前歌樂舞的盛況，這就是說，必須提倡普及的美感教育。這是負教育責任的人們所應該特別注意的。

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