“遇事不決，先問AI”，短短一兩年，這句流行語已從幽默調(diào)侃變成日常寫照。人工智能在帶來極致效率的同時，也引發(fā)了人們對自身思考力衰退乃至主體性喪失的憂慮。面對這一憂慮，“君子不器”以其堅守主體性的智慧，為數(shù)智時代的“成人之道”提供了歷久彌新的思想資源。

“君子不器”語出《論語·為政》，是孔子論述君子之德的重要箴言。由于該語單獨成章，語境闕如，歷史上的闡釋多有參差。考諸早期文獻(xiàn)，“器”的日常含義是器皿、器具，如許慎《說文解字》解釋為“皿也”，引申為器量、才能等義。概括而言，器指一切具有形體或規(guī)制的事物，如《易傳》說“形乃謂之器”，“形而下者謂之器”。依此，“君子不器”的基本含義便是“君子不是器具”，或“君子不像器皿一般”。君子在世，首要謹(jǐn)記自己是人而不是器！這一來自兩千多年前的告誡，在數(shù)智時代仍舊振聾發(fā)聵。

然而，人該如何超越于器，在堅守主體性中成就君子人格？孔子沒有明言器的特點，這反而使“君子不器”敞開了解釋空間。以極具中國思想特色的“體用”思維為視角，則可以從“器之為體”和“器之為用”兩個層面來理解“君子不器”。

所謂“器之為體”，是從經(jīng)驗層面來看，即器是有形體、有規(guī)制的器皿、器具。形制帶來功用，器由此成為功用的載體。形制不同，功用各異，不同的器具便“各適其用而不能相通”。孔子托器言人，意在告誡人們不要像器那樣局限于特定的形制和功用，故朱熹解釋，“成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已”。君子不應(yīng)局限于“一才一藝”，而應(yīng)博學(xué)多識，從“一專”走向“多能”。不過，僅此仍然不夠：“多能”相較“一專”還只是從量上擴(kuò)充了形制和功用的維度，如若沒有統(tǒng)領(lǐng)和約束，泛濫無所歸宿，仍難免淪為“多能”之器。故而，孔子說“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫”，正是以“禮”作為博學(xué)的統(tǒng)帥和規(guī)約。這就超越了“一專”和“多能”、“寡聞”與“博學(xué)”，亦即超越了經(jīng)驗層面的體和用，對君子提出了更高的要求。有子說“君子務(wù)本”，孟子說“先立乎其大者”，“務(wù)本”“立大”也都體現(xiàn)了這一要求。

對君子的更高要求，在古典語境中主要體現(xiàn)為“明道”。《易傳》言“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，《莊子》“庖丁解牛”典故中庖丁解釋自己的高超技術(shù)時說“臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣”，都明確指出“器”上有“道”。“道器之辨”這一頗具中國特色的哲學(xué)論題，使“君子不器”從形而下的經(jīng)驗層面進(jìn)至形而上的思辨層面：道與器展現(xiàn)為本質(zhì)與現(xiàn)象、原理與方法等關(guān)系，道是器之“體”，器是道之“用”。由此，“君子不器”就意味著要超越形下之器而進(jìn)至形上之道，也就是明道。傳統(tǒng)儒家主張道體與人內(nèi)在的德性主體是完全一致的，明道也就是完善、堅守人的德性主體。故而，君子明道，絕不僅僅是從“一專”到“多能”，更重要的是領(lǐng)悟并實踐知識背后的道體智慧，實現(xiàn)德性修養(yǎng)與人格鍛造。明體而達(dá)用，自然也就不會為虛名浮利所誘惑而喪失自我。

由此，古老的“君子不器”思想展現(xiàn)為一幅從博學(xué)到智慧、從成器到明道的成長圖景。真正的君子，始終以明體達(dá)用思維堅守自身主體性，既堅持人格獨立與完整，又保持生命開放與流動，從而拒絕被“物化”或“工具化”，實現(xiàn)“自由而全面的發(fā)展”。

盡管古今處境不可同日而語，但數(shù)智時代一切向數(shù)據(jù)、算法、流量、功能看齊的傾向，在本質(zhì)上也是人的器化，甚至是更為精致的物化、工具化。人們既要警惕數(shù)據(jù)、算法的侵蝕，還要防范流量、功能的異化，避免淪為功利算計的存在，這些精神困境比以往任何時候都更考驗人的主體性持守。正是在此意義上，“君子不器”的思想力量不斷凸顯。有志于道的君子，當(dāng)以德性修養(yǎng)為“體”，以知識學(xué)習(xí)為“用”，化知識為德性，化知識為行動，在人格塑造中成就自身主體性；同時，亦需在具身實踐中保持對現(xiàn)實的敏感和反思，通過對“道”的深切體知，在“善假于物”的同時守護(hù)自身在感性、理性等方面的獨特性。明體達(dá)用，道器相濟(jì)，方能在數(shù)智洪流中堅守人之為人的主體性，這或許就是“君子不器”智慧最為深刻的啟示。

◎本文原載于《學(xué)習(xí)時報》（作者：張恒），文章版權(quán)歸原作者所有，如有侵權(quán)，請聯(lián)系刪除；圖片由豆包AI生成。