費希特｜自我、非我和絕對自我

費希特

自我、非我和絕對自我

作者丨趙林

↑費希特

康德開創了德國古典哲學，同時也留下了許多未解決的問題。

緊接著他之后出現了三位重要的德國哲學家，那就是費希特、謝林和黑格爾。他們把康德開創的德國古典哲學向前推進，圍繞著思維與存在的關系問題以及理性與信仰的關系問題展開了自己的思考，表現了一種一脈相承的關系。

在黑格爾以后，德國古典哲學又經歷了從青年黑格爾派尤其是費爾巴哈向馬克思的轉變。這一講是我們的最后一次課，我先給大家講一講費希特和謝林，然后再簡單地介紹一下黑格爾哲學以及德國古典哲學的終結。

01

費希特的“絕對自我”

對康德哲學的批判

↑康德

費希特（Johann Gottlieb Fichte,1762-1814）早年曾是康德哲學的追隨者，但在1794年出任耶拿大學教授后，開始與康德分道揚鑣，建立了自己的哲學體系。

1799年，費希特因思想激進而受到宣傳“無神論”的指責，被解除了教職。1809年，他出任新成立的柏林大學的教授，并被推選為該校第一任校長。費希特的主要著作有《全部知識學的基礎》《論學者的使命》《人的使命》等。

作為緊接著康德之后出現的一位偉大的哲學家，與沉靜穩健的康德相比，費希特的最大特點就在于激烈而狂妄。費希特生活在一個風起云涌的時代，法國先后經歷了大革命和拿破侖統治，英國開始了工業革命，費希特所在的德國也出現了張揚個性、謳歌天才、弘揚民族精神的狂飆突進運動。作為時代精神的代言人，費希特是一個特別強調實踐、注重行動的人。他生就一身英雄膽，具有強烈的批判意識，什么禁忌都敢于突破。當法國人在政治領域中鬧革命的時候，費希特就像拿破侖一樣，在德國的思想領域中開展了一場偉大的革命。海涅曾在《論德國宗教和哲學的歷史》一書中把德國的思想家和法國的政治家做了比較。他把康德比作羅伯斯庇爾，認為羅伯斯庇爾在政治上殺死了一個國王（路易十六），康德則在思想中殺死了一個上帝。他把費希特比作拿破侖，拿破侖創建了一個政治的帝國，費希特則締造了一個思想的王國。費希特像拿破侖一樣，敢于實踐、勇于創建，費希特的名言就是“行動，行動，除此之外還是行動！”。當然，在19世紀下半葉以前，德國人的行動始終是停留在思想領域中的，它充其量只是思想的行動，而不是身體的行動。所以，費希特所強調的“行動”也只能理解為一種關于實踐的理論。費希特通過對康德批判哲學的批判，在具有鮮明實踐特點的自我的基礎上，建立了一種主觀唯心主義哲學。

如果我們給康德哲學貼上一個標簽，用“x×主義”來指稱它，我們會發現這個標簽很難貼。康德既承認不依我們意志為轉移的自在之物，似乎是一個唯物主義者；同時他又設定了先驗自我和一套先天的知識形式，好像又是一個唯心主義者。就他預設了先驗自我與自在之物這兩個出發點而言，他可以被稱為二元論者；但是當他斷定我們的知識只能達到現象、不能達到自在之物時，他又是一個不可知論者。當然，康德把自己的哲學稱為“批判哲學”。這個稱謂具有綜合性，它表明康德哲學是包羅萬象的，涵蓋了各種不同的流派和觀點。其中既有唯物主義成分，又有唯心主義成分；既有獨斷論，又有懷疑論。但是費希特的哲學就不同了，費希特哲學和費希特本人一樣個性突出、旗幟鮮明，他明確地宣稱自己的哲學是唯心主義，是以絕對自我作為基礎的唯心主義，因此是一種主觀唯心主義。這種主觀唯心主義正是從對康德哲學的批判開始的。

在康德那里，先驗自我和自在之物一個提供形式，一個提供質料，這樣就構成了現象世界，然后形成了對現象世界的知識。費希特就此而指責康德頭腦不健全，只是一個半途而廢的批判者。費希特對康德哲學的最大不滿在于，康德保留了一個自在之物。在費希特看來，這恰恰是康德的批判不徹底的地方。費希特敏銳地指出，對于這樣一個自在之物，康德從來就沒有告訴過我們它到底是什么，他一方面說自在之物不可知，另一方面卻固執地堅持它的存在。但是，對于這樣一個從頭到尾都一無所知的東西，我們憑什么說它是存在的？因此這個自在之物實際上就等于無，它只是一個抽象的虛構物，因為它缺乏任何具體的內容。在這里，可以說費希特一針見血地揭露了康德哲學的破綻。

↑休謨

在關于自在之物的問題上，休謨表現得比康德更加明智。休漠既不肯定也不否定自在之物的存在，而是采取一種不可知的態度，表示自己無從斷定是否有所謂實體或自在之物存在。這樣做比較聰明，不會露馬腳，當然也可以說是比較滑頭。康德之所以要承認自在之物，就是因為在他的時代不僅有經驗論、唯理論，而且有法國唯物主義哲學，而唯物主義基于人們的常識，總是預先承認有一個不依我們的意志為轉移的客觀世界。這種承認一個客觀世界獨立存在的常識，使得康德不得不設一個自在之物，而且這個自在之物至少可以解釋感性質料的來源。但是，由于康德一再強調自在之物是不可知的，這樣就被費希特抓住了破綻——既然我們對自在之物一無所知，我們又憑什么斷定它的存在呢？可見這個自在之物只是一個抽象的虛構物，是我們思想的產物，它并非與“自我”一樣是哲學的原始項，而是從“自我”里派生出來的。

康德的自在之物在唯物主義那里被叫作客觀世界，費希特則把它叫作“非我”，以作為“自我”的對立面。這個“非我”是從哪里來的？它是從“自我”中產生出來的。因此“非我”并不是從一開始就與“自我”對立存在的（像康德所說的那樣），它只是“自我”的派生物。在費希特看來，所謂自在之物根本就不是什么“自在之物”，它實際上是“為我之物”，只不過康德本人沒有意識到這一點罷了。所以，這里的問題并不在于自在之物到底是什么，而在于你是否具有了清晰的自我意識，是否意識到自在之物或“非我”只不過是“自我”的派生物而已。所以，費希特嘲笑康德只有四分之三的健全頭腦，他主張把康德的批判哲學貫徹到底，把康德哲學中殘留的唯物主義成分徹底消除干凈。

費希特對康德哲學的批判可以概括為如下幾點：第一，康德關于知性的十二個范疇都是從判斷表里分析出來的，他從質、量、關系、模態等四種不同的判斷形式中，靜態地分析出了十二個范疇。

費希特卻認為，這些范疇不是我們從現成的判斷中分析出來的，而是從自我意識中合邏輯地演變出來的。第二，康德認為，知識的形式來自先驗自我，知識的質料卻來自自在之物。費希特則主張，自我不僅具有先天的知識形式，而且可以從先天的形式中創造出經驗的質料。正如同自在之物本身就是從自我中產生出來的一樣，質料也是從形式中合邏輯地生長出來的。因此，我們的認識并不需要外界提供任何東西，形式和質料都是來自主觀自我，這樣就徹底摧毀了唯物主義的最后避難所。第三，康德把認識與實踐相分裂，費希特則認為，“自我”在創造“非我”的實踐過程中，同時也在對它的實踐創造物——“非我”進行認識，因此認識的過程和實踐的過程是同一個過程，二者是不可分割的。因為“非我”本身就是“自我”創造的，這是一個實踐過程，這個過程同時也伴隨著“自我”對自己創造“非我”的過程的自我認識。

費希特深刻地指出，康德哲學之所以充滿了破綻，關鍵就在于康德始終在不同的思想觀點之間動搖、妥協。

康德試圖把唯物主義和唯心主義這樣相互對立的思想觀點匯集在一起，形成一個包羅萬象的哲學體系，但是他沒有意識到唯物主義與唯心主義是截然對立的。費希特明確地表示，唯物主義與唯心主義是不可調和的，它們之間的分歧并不是一個理論問題，而是一個氣質或人格問題。當一個人的自我意識和個體人格還沒有達到一定的水平，當他還沒有認識到那個所謂的自在之物、客觀世界或“非我”不過是“自我”的產物時，他就容易對外在世界產生一種依賴感，這時他就會相信唯物主義。但是當他的自我意識開始覺悟、他的個體人格逐漸獨立，他就會發現，那個所謂的自在之物、那個獨立存在的客觀世界只不過是“自我”的創造物而已，這時他就會轉而相信唯心主義。可見，在費希特那里，唯物主義和唯心主義的區別在于自我意識和個體人格的自覺、獨立程度，二者分別代表了兩個不同的層次。唯物主義是比較低的層次，一般百姓都是唯物主義者；而像費希特這樣的先知先覺者、大徹大悟者，自然就是唯心主義者了。這就是費希特的自覺的唯心主義觀點。

當然，我們可以批判費希特的觀點，這種觀點確實很狂妄，屬于典型的費希特式觀點。費希特哲學的顯著特點就是狂妄，他認為一切外界事物都是“自我”創造出來的。但是在這種狂妄精神的背后，隱藏著一種極大的現實苦惱，這種現實苦惱的根源在于，德意志民族的貧窮、落后、分裂的現實狀況與英、法等先進國家在實踐領域所取得的杰出成就之間的巨大反差。這種深重的現實苦惱很容易以一種逆反的方式轉化為一種精神上的狂妄，換句話說，一種目空一切的狂妄精神往往是在一種極度貧乏的現實土壤中培育出來的。

正是由于現實生活極度不如意，才造成了德意志思想家特有的狂妄精神。這種狂妄精神在18、19世紀的德國表現為一種登峰造極的唯心主義。大家知道，唯心主義的一個基本特點就是過分地夸大人的主觀能動性。由于受到保守而落后的政治、經濟條件的限制，德國人的洶涌澎湃的主觀能動性不可能在實踐領域施展，因此它只能在思想領域來展現，這樣就導致了德國唯心主義哲學的蓬勃發展。而費希特的狂妄的主觀唯心主義，就是在這種情況下產生的。

↑法國大革命

面對著法國大革命和拿破侖帝國，費希特的德國同胞們卻處于一種極其沉悶的政治狀況中。在拿破侖占領德國期間，費希特曾發表了一系列“對德意志民族的講演”，極力想振作起德國人的民族精神。但是他本人畢竟不是一個政治人物，他只能把那種要求變革的愿望表現在自己的哲學中，因此他的哲學就表達出一種要求行動的激昂情緒。

我們可以說康德哲學是比較謙虛的，雖然海涅認為康德哲學比羅伯斯庇爾專政更加恐怖（主要是就康德在知識論里殺死了上帝而言)。康德承認有一些東西是我們無法認識的，要求限制理性的運用范圍，提出了許多問題但是卻并沒有獨斷地給出答案，這些都表明了康德是比較謙虛和審慎的。但是從費希特開始，德國哲學就沾染上了一種狂妄精神，這種狂妄精神愈演愈烈，到了黑格爾那里可謂登峰造極。但是這種狂妄精神一直被限制在思想領域，在現實生活中，這些哲學家通常都與當局保持著一種妥協關系。所以馬克思在評價那個時代的德國思想家（如歌德、黑格爾等）時，把他們稱為“思想上的巨人，行動上的侏儒”。

那個時代的德國人在思想上是頂天立地、氣度恢宏的，但是在現實中卻始終是謹小慎微的。康德就是一個典型的例子，謝林、黑格爾以及歌德等人也是如此。他們的思想中包含著極其強烈的革命色彩，但是在現實生活中他們卻始終是一些循規蹈矩的好臣民。他們在青年時還有幾分叛逆精神，然而一旦成年就把批判的鋒芒收斂在純粹的思想領域，再也不敢染指現實了。當然，費希特可以算是一個例外，他是一個喜歡行動的人，但是他的行動說到底仍然也只是思想中的行動罷了，他的狂妄精神仍然局限在哲學中。他公開宣揚精神的萬能，認為整個世界都是“自我”創造的。雖然為了避免貝克萊唯我論的尷尬，他一再表示這個“自我”并不是費希特的自我，而是作為世界精神的絕對自我。但是仍然有人嘲笑費希特，他們畫了一只鵝，這只鵝有一個很大的肝，這個肝大得可以把這只鵝都包進去。這幅畫就是在嘲笑費希特的“自我”，這個“自我”狂妄地認為整個世界都是從它里面產生出來的，就好像一只鵝的肝大得可以把整只鵝都裝進去一樣。下面我們就來看看費希特的主觀唯心主義學說。

02

正題、反題、合題

↑康德

費希特通過對康德哲學的批判，把自在之物的本體地位取消了。作為“非我”，自在之物是從“自我”中產生的。他通過一個正題、反題、合題的三段式來表述自己的哲學。

費希特哲學的正題是：“自我設定自身”。作為唯一的本體或原始項，“自我”在設定和確立世界之前，首先要設定和確立自己，這是完全符合邏輯的。那么，這個“自我設定自身”到底是什么意思呢？它包含了非常豐富的哲學內容，它首先表明，“自我”是自由的，不受任何東西的限制；同時“自我”也是自因的，自己決定自己，不再需要別的原因。這就充分表明，“自我”相當于古希臘哲學所探討的本原，相當于基督教所信仰的上帝，它構成了世界的原始項。

費希特哲學的反題是：“自我設定非我”。“自我”不僅要設定自身，還要設定一個與自己不同的東西，那就是“非我”。“非我”是什么？它就是“自我”的對立面，就是康德所說的自在之物、唯物主義所說的客觀世界，就是與思維相對立的存在。從這個反題中，我們可以很明顯地看出費希特哲學的唯心主義特點——思維產生存在，主體產生客體，自我產生自在之物。這是典型的唯心主義，而且是主觀唯心主義。對此，費希特絲毫不隱諱，他公開地表述自己的唯心主義立場，因為在那個時代，唯心主義是一個很崇高的名稱。

他宣稱，“非我”是與“自我”不同的東西，是“自我”的對立物。“自我”設定一個“非我”，設定一個與自己不同的東西，就是為了與自己相對立。“自我”必須設定一個東西來限制自己，才能真正地成為“自我”。但是“自我”這時仍然對此缺乏意識，它不知道“非我”是自己所設定的，反而以為這個“非我”是“自在之物”，以為它一直就客觀地存在著。因此“自我”在“非我”面前還感到很被動，因為它還沒有實現自我意識。這種狀況，正好就是康德哲學所展現的自我與自在之物相互對立的情景。可見，康德哲學還停留在費希特哲學的反題水平，尚未進入到合題階段。

費希特哲學的合題是：“自我設定自身和非我”。這個合題從表面上看好像是正題和反題的簡單合取，但是它卻包含著很深刻的內容。

在合題中，“自我”已經意識到它不僅設定了自身，而且設定了“非我”。既然“自我”和“非我”都是被“自我”設定的，因此它們在被設定的過程中就會產生一種相互限制的作用——當“自我”限制“非我”的時候，也就是主觀作用于客觀、思維作用于存在、觀念作用于對象的時候，這就是實踐活動。大家想一想，主觀決定客觀、思維決定存在、精神決定物質，這不就是實踐活動嗎？我們的實踐活動不就是主觀見之于客觀、思想作用于對象的活動嗎？反過來，當“非我”限制“自我”的時候，也就是客觀作用于主觀、存在作用于思維、對象作用于觀念的時候，這就是認識活動。所以，“自我”和“非我”相互限制的過程就是實踐活動和認識活動的過程，可見實踐和認識是不可分割地聯系在一起的。而且由于這個相互限制過程都是在“自我”的設定下進行的，因此“自我”與“非我”、實踐與認識既是對立的，又是同一的。正是在這個相互限制的過程中，作為設定者的“自我”把自身從一個無意識的“自我”提升到一個具有自我意識的“絕對自我”，從而超越了自身與非我之間的對立而實現了二者的同一。這個實現了自我意識的“絕對自我”不是哪一個人的自我，而是全人類的自我。在這個“絕對自我”中，主觀與客觀、思維與存在、實踐與認識，這一切對立的東西全部都達到了同一。因此合題階段乃是費希特哲學完成的終點。

這就是費希特哲學的基本內容，在這里，所有的東西都是由“自我”來說明的，“自我”構成了整個哲學的起點和終點。但是，“自我”設定自身和設定對象的過程是一個非常復雜的過程，這個過程既是一個實踐的過程，也是一個認識的過程，“自我”正是在這個過程中實現了對對象和對自身的認識，發展成為“絕對自我”。這個過程就好像一個演員在舞臺上演戲，他變換了不同的面具，扮演了很多角色，沉浸在不同的角色意識里，直到劇情結束時，他才終于意識到這些角色其實都是自己扮演的，這些角色就是他自己。他之所以要扮演這么多角色，無非是為了通過對這些角色的體驗來實現他的自我意識。

從費希特開始，德國哲學就具有了一種晦澀而神秘的特點，那就是精神一定要經過一個艱苦而漫長的磨煉過程，才能最終達到真理。正是這種自編自演的精神苦肉計，克服了康德在思維與存在、認識與實踐之間所造成的對立。現在，一切對立的東西都實現了同一。思維與存在同一了，因為存在本身就是從思維中作為對立面產生出來的；認識與實踐也同一了，因為認識和實踐說到底無非是“自我”與自己的影子“非我”之間所玩的一場障眼術而已。

費希特克服了康德哲學的一系列對立，實現了對立面的同一，但是這種同一卻是在“自我”的基礎上實現的。所以我們說費希特哲學是主觀唯心主義，它從“自我”中產生出整個世界。從“自我”到“非我”的轉化過程，就是整個世界的創造過程。自我設定自身，這是一個很簡單的同一律，即A=A；然而當“自我”設定“非我”時，整個世界就從“自我”中流溢出來。

你們完全可以把這個過程看成是上帝創世的過程。上帝創世不也是這樣嗎?上帝首先要在一種自我同一性中確立自身，然后再創造那些與他不同的東西。上帝根據什么東西來進行創造呢？就是根據自己的精神、思想或觀念來進行創造！上帝從自己的觀念中創造出整個世界，世界作為“非我”是從上帝的“自我”中產生出來的。

當上帝創造了世界之后，他就與世界發生相互作用，并通過對世界的認識而實現一種更高的自我認識。這一套可以從基督教中找到原型的上帝創世觀，后來也成為黑格爾的絕對精神演進史。而這種通過概念自身的演進來展示自然歷史和社會歷史的做法，最初就是從費希特的“自我”演化的三段式開始的。費希特在這里決不是單純地玩弄概念游戲，他實際上以精神的方式講述了整個世界是怎么產生、怎么發展的。這就是費希特關于“絕對自我”的唯心主義哲學。

費希特不僅以主觀唯心主義的方式克服了康德在思維與存在、認識與實踐等方面所造成的對立，而且在矛盾問題上也有很大的進展。在康德那里，矛盾或者二律背反僅僅表現為正題和反題，卻沒有合題。這就意味著矛盾只有絕對的對立，而沒有同一。費希特的偉大之處在于，他不僅提出了正題和反題，而且提出了合題，合題恰恰就是對正題和反題的綜合與統一。費希特的正題相當于康德的自我，反題相當于康德的自在之物。如果僅僅停留在正題和反題之中，那么就只有自我與自在之物的二元對立，自我和自在之物誰也無法成為誰的前提，這樣就陷入了一種二元論。正是由于反題階段的“自我”還缺乏自我意識，所以它把自己設定的“非我”看作“自在之物”。所謂“自在之物”，就是其本身就自在地存在的東西。當“自我”還沒有達到自我意識的時候，“非我”就是“自在之物”；而當它達到自我意識的時候，它就會發現原來“非我”不過就是“為我之物”而已。“非我”是離不開“自我”的，沒有“自我”怎么可能會有“非我”呢？由于康德只停留在正題和反題的對立中，所以他無法意識到這一點，然而合題的提出正是費希特超越康德的地方。合題不僅是簡單地把正題和反題合在一塊，也意味著“自我”實現了自我意識，達到了自覺，從而在實踐和認識兩個方面都把“自在之物”作為“非我”統一到自身之中，使矛盾本身得到了化解。

↑黑格爾

如果說正題和反題表現了對立，那么合題就表現了對立的同一。因此，正題、反題、合題這個三段式恰恰表現了對立同一的邏輯形式。大家知道，辯證法講的就是對立面的同一，而這個對立同一的邏輯形式最初就出現在費希特的哲學中。這是一個重要的發展，它意味著矛盾從單純的對立走向了對對立的揚棄，走向了對立面的同一，兩個相對立的東西在一個第三者那里得到了同一。正是在費希特創立的正題、反題、合題的基礎上，黑格爾后來才發展出肯定、否定和否定之否定的辯證邏輯三段式。

當然，在贊賞費希特的辯證法思想的同時，我們也不能忽略了費希特哲學存在的問題。他的問題太大了，他把整個世界都說成是從“自我”中產生出來的，盡管他解釋說這不是他費希特的自我，而是“絕對自我”，即“全人類的自我意識”，但這只不過是一個遁詞而已。哪里有什么“全人類的自我意識”？說到底是費希特把自己的自我意識當作了全人類的自我意識罷了。從這種意義上說，費希特的全部問題就像那幅漫畫所畫的，那個巨大的鵝肝把整只鵝都包進去了。或者換一個比喻，費希特的問題就好像一個人以為他可以抓住自己的頭發把自己拽起來一樣，那只是一種主觀的狂妄而已。

趙林｜著，文章選自《西方哲學史講演錄》

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