摘要：學界關于海昏簡《齊論語·知道》篇首章的研究存在嚴重問題。“孔子知道之昜也”中的“昜”是“易”之訛；“昜昜云者三日”中的“昜昜”當讀為“陽陽”，為和樂之義；“御”當訓為抵御。“此道之美也，莫之御也”是說：道是美好的，沒有什么會抵御它。《孔子家語·顏回》篇的相關章句也需要重新考訂。孔子在觀看鄉飲酒禮時感受到了王道之簡單易行。鄉飲酒禮中蘊含的“五行”之義不僅是對禮儀參與者的道德要求，而且是王道政治的基本原則。王道的至善至美是王道易行的前提。天下人都有向善、向美的自然性情，施政者若能為政以德、施行王道，天下人自然會感受到王道之美善而歸向于仁道。孔子在《詩》《書》傳統的基礎上建構了一種道德理想主義的王道論，深刻影響了孟子的王道論。

出土西漢海昏竹簡《論語》中有一支簡受到了學者們的格外關注。這支簡云：“[孔]子智道之昜也昜昜云者三日子曰此道之美也莫之御也。”[1]其背面書有“智道”二字。“智”讀作“知”，“智道”即“知道”。學界普遍認為，這條簡文出自失傳一千八百多年的《齊論語·知道》篇，文獻價值巨大。目前已有多位學者對這條《論語》簡發表過意見。不過，在筆者看來，這條簡文的訓釋尚存在較大問題，嚴重影響了我們對其思想主旨的把握。職是之故，本文擬對這支簡的文字重新進行考釋，并結合傳世文獻闡明其所蘊含的哲學思想。

一 提出問題

西漢時期存在三種重要的《論語》本子，即《古論》《魯論》《齊論》。關于《齊論語》，《漢書·藝文志》曰：“《齊》二十二篇。”班固自注：“多《問王》《知道》。”[2]1360《隋書·經籍志》也有相關記載：“張禹本授《魯論》，晚講《齊論》，后遂合而考之，刪其煩惑。除去《齊論·問王》《知道》二篇，從《魯論》二十篇為定，號《張侯論》，當世重之。……漢末，鄭玄以《張侯論》為本，參考《齊論》《古論》而為之注。……是后諸儒多為之注，《齊論》遂亡。”[3]636根據這兩段引文的記述，《齊論語》與其他版本《論語》的最大不同是多了《問王》《知道》兩篇。

東漢時期，鄭玄尚能見到《齊論語》，三國之后《齊論語》完全從歷史上消失。如今，海昏簡“[孔]子智道之昜也”等文字的出土，可以證實這支竹簡所載文字屬于《齊論語·知道》篇，且按照古書命名習慣來看，當屬其首章。據《漢書·藝文志》記載，漢代傳《齊論語》者有昌邑中尉王吉、少府宋畸、御史大夫貢禹、尚書令五鹿充宗、膠東庸生等人。有學者指出，王吉與海昏侯劉賀關系密切，海昏簡《論語》應當傳承自王吉，其抄寫年代“最有可能為王吉擔任昌邑中尉時期”。[1]筆者認為，這個說法是可信的。

肩水金關漢簡中也出現了與海昏簡《知道》篇首章相近的文句。

孔子知道之昜也。昜昜云者三日。子曰：“此道之美也。”（73EJT22∶6）[4]94

蕭從禮、趙蘭香曾推測這條簡文就是《齊論語·知道》篇的佚文。[5]182-187海昏簡《知道》篇首章的公布證實了這一判斷。需要指出的是，“昜昜云者三日”中的“昜昜”二字，海昏簡是重復抄寫，肩水金關漢簡則使用了重文符號，作“昜=”。“此道之美也”后的幾字，肩水金關漢簡殘損不全。從竹簡殘存長度推測，肩水金關漢簡殘損部分原應為“莫之御也”四字。另外，《齊論語·知道》篇首章雖然沒有完整地出現于傳世文獻中，但是與其中一些文句具有密切關聯，具體如下：

孔子曰：“吾觀于鄉，而知王道之易易也。”[6]2294（《禮記·鄉飲酒義》）

孔子謂顏回曰：“人莫不知此道之美，而莫之御也，莫之為也。何居？為聞者盍日思也夫？”[7]281-282（《孔子家語·顏回》）

孔子知道之易行，曰：“《詩》云：‘牖民孔易’，非虛辭也。”[8]474（《韓詩外傳》）

第一條引文又見于《荀子·樂論》和《孔子家語·觀鄉射》。劉恭冕《論語正義補》引汪宗沂語曰：“竊謂《戴記·鄉飲酒義》云：‘孔子曰：吾觀于鄉，而知王道之易易也。’此即《知道》。”[9]20汪氏意識到《鄉飲酒義》與《知道》篇的關聯，這無疑是恰當的。《孔子家語·顏回》篇的記述更為詳細，其中“此道之美，而莫之御也”與《知道》篇首章所載孔子言論很相近。楊軍等人根據上述文獻認為：“《論語·知道》篇首章記錄的是孔子觀看鄉飲酒禮之后對顏回發表的感慨。”[1]由于上述文句都涉及“孔子知道”這一主題，筆者在此將它們統稱為“孔子知道類文獻”。

目前，學者討論最多的是“昜”字的訓釋問題。主流觀點是將“昜”讀為“易”，其依據主要是《鄉飲酒義》中的“王道之易易”。不過，也有學者對這一說法表示異議。龐光華等認為，“昜”的上古音是余母陽部，“蕩”是定母陽部，“蕩”從“昜”得聲，二字音韻相通，“昜昜”即“蕩蕩”，為廣遠平坦之義[10]。劉榮暉則指出，“昜”與“陽”是古今字，有高、明之義，“孔子知道之昜也”是指孔子知曉道的高明之處。他還認為，“昜昜”當讀為“陽陽”，為“高興、快樂、喜洋洋”之義[11]。盡管這些學者關于“昜”字的釋讀存在較大爭議，但是他們都默認了“孔子知道之昜也”的“昜”與“昜昜云者三日”的“昜”是同一個字。然而，在筆者看來，這一點恰恰需要進一步討論。我們認為，“孔子知道之昜也”的“昜”字其實是“易”的訛字，二字形近；而“昜昜云者三日”的“昜”字當如字讀，是“陽”的古今字。

海昏簡《知道》篇首章在文本上的另一個問題是“御”字的訓釋。學者的共識是將“莫之御也”的“御”理解為“駕御”或“運用”。在這種訓釋下，“此道之美也，莫之御也”就被理解為：“這是道的美呀，（可惜）沒有人能夠駕御它呀！”[12]在我們看來，這一訓釋存在兩個問題。第一，遍檢先秦文獻，“御”字作駕御、運用義使用時，其對象均是馬、車等具體的有形事物，未見將抽象的道作為“御”之對象的用法。第二，倘若將“莫之御也”理解為“沒有人運用大道”，就會與上句“孔子知道之昜〈易〉也”產生矛盾。無論“昜”作本字訓釋還是為“易”之訛文，上下文意都不通順。而且，此章很有可能與孔子觀鄉飲酒禮有關。

根據《禮記·鄉飲酒義》，孔子在觀看鄉飲酒禮時真切感受到了王道之化民成俗的效果，故而發出“吾觀于鄉，而知王道之易易也”的感慨。與此相應，竹簡《知道》篇首章的主旨不在于批評人們知道而不行道，而在于強調王道教化之簡易、易行。總之，學者或將“御”解釋為“運用”，這并不符合其相關語境。葉樹勛、何姝睿曾認為“御”字或為抵御義，這與筆者意見一致。關于“御”字，本文在第二節將檢討相關訓釋，并結合先秦相關文例而將其訓為“抵御”。

不僅如此，學者對于此章主旨和思想內涵的把握也存在偏差。如上文所述，現有看法均將此句視為孔子對人們“知道而不行道”的批評。例如，劉榮暉曾將此章與孔子憂道之不行作了關聯，認為據此可以看出孔子“對踐行道的渴望，以及對天下未能踐行道而遺憾”。[11]

按照這一理解，此章的前后兩句即出現了文義上的大轉折：前句“孔子知道之昜（易）也”是說王道簡易而易行，而后句 “此道之美也，莫之御也”則是批評人們不能踐行王道。然而，從文本結構來看，此章前句是對“孔子知道”這一事件的記述，以及對孔子“知道”時生命狀態的描述；后句則是援引孔子的言論對前句進行補充性的說明，前后兩句在文義上應當是一致的。類似表達，亦見于《論語·述而》篇。是篇曰：

子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰：“不圖為樂之至于斯也！”[13]96

“子在齊聞《韶》，三月不知肉味”一句是對孔子當時一種生活狀態的描述，而“不圖為樂之至于斯也”一句則是對前一句的引申與闡明。同樣，《齊論語·知道》篇“此道之美也，莫之御也”也應當是對上文“孔子知道之昜〈易〉也”的進一步說明，其目的是強調王道的簡易、易行。從思想上來看，《知道》篇首章彰顯了一種帶有道德理想主義色彩的王道論，可惜現有研究沒有揭明這一點。我們認為，這比較可能與學者對于此章文字的不當訓釋和理解有關。

總之，我們認為，海昏簡《齊論語·知道》篇首章存在如下問題需要再做討論：其一，如何釋讀“道之昜”及“昜昜云者三日”中的“昜”字？其二，如何訓釋“莫之御也”中的“御”字？其三，如何恰當地理解此章的主旨與思想內涵？針對這些問題，筆者將首先對《齊論語·知道》篇首章的文本進行考釋，繼而深入地探討此章所蘊含的哲學思想。

二 海昏簡《齊論語·知道》篇首章考釋

為了討論的方便，我們先將海昏簡《齊論語·知道》篇首章的文字抄錄如下。

孔子智（知）道之昜〈易〉也，昜（陽）昜（陽）云者三日。子曰：“此道之美也，莫之御也。”

對于上述簡文，我們先考察“昜”字的訓釋，然后討論“御”字的訓釋。此外，學界關于此章文句的理解與《孔子家語·顏回》篇的注釋傳統有關，因而我們還需要對《孔子家語》的相關文句稍作疏通。

（一）“昜”字的訓釋問題

先看“孔子知道之昜也”中的“昜”字。從隸書看，“易”與“昜”二字形近。“易”字上從日下從勿；而與之相較，“昜”字中間多一橫。顯然，在書寫過程中，“易”“昜”二字很容易互訛，特別是“易”字容易訛作“昜”字。陳曼曼曾經對秦簡中的“易”“昜”混同情況做過統計，她指出，“易”字在秦簡中一共出現了22次，其中訛為“昜”的情況出現了13次，其訛體寫法已超過了正體寫法。[14]46這種情況在漢隸中得到延續。

唐蘭曾說：“隸書昜與易常混亂，張遷碑和靈臺碑易字并訛作昜。”[15]38有學者指出，肩水金關漢簡73EJT23:161、1058等簡記載的“趙國昜陽”就是《漢書·地理志》所載趙國的“易陽”。[5]184在《肩水金關漢簡（二）》中，“易”字凡七見，寫作“昜”字的就有六例。[16]305本文贊同學界的主流意見，認為“孔子知道之昜也”中的“昜”字即“易”字之形訛。

《韓詩外傳》所載“孔子知道之易行”與“孔子知道之昜〈易〉也”的意思很相近，這為讀“昜”為“易”提供了語義學上的依據。另外，《禮記·鄉飲酒義》載孔子曰：“吾觀于鄉，而知王道之易易也。”孔穎達疏：“不直云‘易’，而云‘易易’者，取其簡易之義，故重言‘易易’。猶若《尚書》‘王道蕩蕩’‘王道平平’，皆重言，取其語順故也。”[6]2294依此，《鄉飲酒義》篇中的“易”字是簡易、易行之義。所謂“孔子知道之昜〈易〉也”亦指孔子知曉王道是簡易而容易推行的。不過，我們懷疑《鄉飲酒義》“而知王道之易易也”之下一“易”字是衍文，本作“而知王道之易也”，與《齊論語·知道》篇相同。

再看“昜昜云者三日”中“昜”字。既然“孔子知道之昜也”的“昜”是“易”之訛，那么將“昜昜”讀為“易易”似乎是順理成章的事情。然而事情沒有那么簡單。曾思夢曾對秦漢簡牘中“易”“昜”混同的情況作了統計，她指出：

通過調查發現兩形在獨立使用與作構件偏旁時，情況有別：獨立使用時通常“易”混同為“昜”形，而“昜”不混為“易”形，呈單向混同；作為構件偏旁時，兩形間混用十分頻繁，呈雙向混同。[17]112

也就是說，漢人雖然會將“易”訛寫為“昜”，但是對“昜”“易”二字有著清晰的區分，在使用“昜”字時不會將其訛寫為“易”。更為重要的是，對此二字，海昏簡和肩水金關漢簡《齊論語·知道》篇都寫作“昜昜”，而不寫作“易易”。很難想象，兩個相隔千里的抄手會不約而同地都將“易易”訛寫為“昜昜”。而且，假若將“昜昜”讀為“易易”，那么“易易”便是“道之易易”的縮省，在句中作“云者”的內容賓詞。在先秦文獻中，“內容賓詞+云者”的用法后往往會伴隨著解釋性的語句。《大戴禮記·夏小正》載“負冰云者，言解蟄也”即典型例子。[18]26而《齊論語·知道》篇“昜昜云者”句后卻缺少解釋性的語句，若將“昜昜”視為“云者”的內容賓語，則文句難以讀通。

我們主張，“昜”與“陽”是古今字，“昜昜”即“陽陽”，為和樂之貌。“陽陽”本身是形容詞，在句子中修飾動詞“云”，其功能相當于副詞性狀語，用來描述孔子說話時的情貌。“昜昜（陽陽）云者三日”即指孔子高興地說了三日或多日。“昜昜+云者”在句法上不是“內容賓詞+云者”的結構，而是“副詞性狀語+云者”結構。“昜昜”也不是孔子所說的內容，而是對孔子說話狀態的描述。“陽陽”疊字為詞，兩見于《詩經》，一見于《王風·君子陽陽》篇，一見于《周頌·載見》篇，但其詞義顯然不同。《詩經·王風·君子陽陽》云：

君子陽陽，左執簧，右招我由房，其樂只且。[19]699

其中，“陽陽”一般訓為和樂，為得志之貌，參見孔穎達疏：

《史記》稱晏子御“擁大蓋，策駟馬，意氣陽陽甚自得”，則“陽陽”是得志之貌。賢者在賤職而亦意氣陽陽，是無所用心故不憂。下《傳》云“陶陶，和樂”，亦是無所用心，故和樂也。[19]699

“意氣陽陽”一詞，《史記·管晏列傳》作“意氣揚揚”[20]2135，《列女傳·齊相御妻》作“意氣洋洋”[21]81。劉鈞杰《同源字典再補》認為“陽陽”“揚揚”“洋洋”是同源詞。[22]23馬瑞辰在《毛詩傳箋通釋》中對“陽陽”有詳細解釋，他說：

陽與養古同聲。《廣雅·釋詁》：“養，樂也。”陽陽亦樂意，故孫陽字伯樂。其字通作揚揚。《荀子·儒效》篇“則揚揚如也”，注：“揚揚，得意之貌。”下《傳》曰：“陶陶，和樂貌”，而此《傳》曰“無所用其心”，無所用心即是樂意，故《箋》申之曰：“陶陶，猶陽陽也。”[23]231

綜上所論，“昜昜”即“陽陽”，是和樂、得意之貌。海昏簡中的“昜昜（陽陽）”即描述孔子“知道”之后和樂、得意的情貌。“昜昜云者三日”指孔子知道“道之昜〈易〉”后非常高興地連日贊嘆不已。

需要指出的是，劉榮暉雖然正確地將“昜昜”讀為“陽陽”，但是他將“孔子知道之昜”的“昜”也讀為“陽”，這是不對的，與本文將此“昜”字視作“易”字之訛的觀點有所不同。我們認為，《禮記·鄉飲酒義》篇“吾觀于鄉，而知王道之易易也”兩句比較可能記述的是孔子原話，而《齊論語·知道》篇首章“孔子知道之昜〈易〉也”一句則是對孔子言論以第三人稱視角進行了概括性的轉述。這樣看來，《禮記·鄉飲酒義》的相關記述可能早于《齊論語·知道》篇。當然，我們也不能完全排除《鄉飲酒義》的記載晚于《知道》篇的可能性。

（二）“莫之御也”的訓釋

“莫之御也”的訓釋是一個值得討論的問題。學者或將“御”訓為“駕御”或“運用”，這受到了學界對《孔子家語·顏回》篇相關文句注釋的影響。關于《顏回》篇中“莫之御也”，王肅注曰：“御，猶待也。”[7]282有學者將此“待”字理解為等待，認為“此道之美也，莫之御也”的大意是說：這是道之美，沒有人會等待它。從文意來看，這種解釋是不通的。因此，許多學者認為王肅的注文不正確而另做訓釋。清人姜兆錫在《家語正義》中即將“御”訓為“試用”。[24]曹庭棟亦有類似說法，并從“知而不行”的角度解釋此句。他說：

御，治也，猶修也。為，力行也。何居，怪之之辭，猶言何故。……聞，即上文所云知。蓋知必由于聞也。盍，何不也。日思，謂道以思而愈出也。言凡為聞而知道者，特未嘗思之，故莫御莫為耳。則何不因所聞而日思之乎。[25]

現代學者大體上承襲了清人的說法，將“御”理解為駕御、運用。然而，王肅訓“御”為“待”果真是錯誤的嗎？在我們看來，這一問題需要做進一步的考察。

我們認為，王肅訓“御”為“待”，其實即訓為抵御、阻止之義。在先秦文獻中，“待”“御”可以互訓，均有阻止、抵御義。《經義述聞·左傳中·待諸乎》云：

引之謹案：“待諸”者，御之也。時上軍未動，故欲克欲御楚師，士會以寡不敵眾，故收軍而退也。《魯語》“帥大讎以憚小國，其誰云待之”、《楚語》“其獨何力以待之”，韋注并曰：“待，御也。”昭七年《傳》曰：“晉師必至，吾無以待之。”《管子·大匡篇》曰：“鮑叔因此以作難，君必不能待也。”《制分篇》曰：“敵人雖眾，不能止待。”《孫子·九變篇》曰：“用兵之法，無恃其不來，恃吾有以待也。”《墨子·七患篇》曰：“桀無待湯之備，故放；紂無待武之備，故殺。”《孟子·梁惠王篇》曰：“諸侯多謀伐寡人者，何以待之？”是待為御也。御敵謂之“待”，故為宮室以御風雨亦謂之“待”。“重門擊柝以待暴客”“上棟下宇以待風雨”，其義一也。《墨子·辭過篇》“宮室足以待雪霜雨露”，《節用篇》“待”作“圉”。“圉”即“御”字也。[26]1036-1037

在王引之所舉眾多詞例中，“待”均訓為“御”，是抵御、阻擋之義。我們認為，王肅以“待”訓“御”，也是取抵御義，不能取等待義。

需要說明的是，在古典文獻中，“御”作抵御義時，一般都寫為“禦”。前文王引之所舉詞例中的“御”在文獻中均寫作“禦”。“御”和“禦”在古漢語中是兩個不同的字。《說文解字》彳部：“御，使馬也。從彳從卸。”[27]150示部：“禦，祀也。從示，御聲。”[27]9許慎認為，“御”字為駕御馬車之義，“禦”字為祭祀之義。《玉篇》也對兩字進行了區分。《玉篇》彳部：“御，魚據切。治也，侍也。”[28]333示部：“禦，魚舉切。禁也。又當也。”[28]9

《玉篇》認為“御”為理治、侍奉義，“禦”為禁止、抵擋義。無論是在海昏簡《論語·知道》篇還是《孔子家語·顏回》篇中，“莫之御也”的“御”字都寫作“御”而非“禦”。既然如此，我們似乎不能直接將海昏簡《知道》篇中的“御”訓為抵御。不過，《說文》《玉篇》將“御”“禦”視為音近義殊的兩字，忽略了二者在字源上的關聯。孫玉文指出，“禦”是“御”的滋生詞，二者是變調構詞的關系，而且“禦”之抵御義是從“御”之駕御義中派生而來的。[29]576王力在《同源字典》中列舉了先秦兩漢文獻中“御”字訓為“止”的詞例：

《詩·邶風·谷風》：“亦以御冬。”《傳》：“御，禦也。”《左傳·襄公四年》：“季孫不御。”注：“御，止也。”《荀子·榮辱》：“于是又節用御欲。”注：“或作禦。禦，止也。”《淮南子·時則》：“天子乃儺，以御秋氣。”注：“御，止也。”《氾論》：“而民得以掩形御寒。”注：“御，止也。”[30]139

據此，王力認為“在禁止的意義上，‘御、禦’實同一詞。”[30]140在先秦兩漢時期，“御”“禦”兩字還沒有完全分化，它們都可以表示抵御、禁止義，與后世專用“禦”字表示抵御義不同。當然，我們也可以將上述詞例中的“御”視為“禦”的通假字。白于藍曾經列舉了出土文獻中多處“御”“禦”通假的情況，如上博簡《周易·蒙》“利御寇”，今本即作“利禦寇”。[31]367我們認為，海昏簡《論語·知道》篇中的“御”也是“禦”的通假字，應當訓為抵御、阻止。

海昏簡《知道》篇中“莫之+御”的表述在先秦文獻中多次出現，而且此表述中的“御”字都為抵御義。本文僅以《孟子》一書為例稍作說明：

保民而王，莫之能御也。[13]207（《梁惠王上》）

今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？[13]207（《梁惠王上》）

地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。[13]228（《公孫丑上》）

孔子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得智？”夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。[13]238（《公孫丑上》）

孟子習慣用“莫之能御”的表達來強調王道之易于推行、勢不可擋的特征。根據《鄉飲酒義》“王道之易易”可知，《知道》篇首章中的“道”很有可能指王道。是章先云“孔子知道之易”，接著用“莫之御也”闡明王道的推行浩浩蕩蕩，莫之能抵御。前后兩句在文義上是呼應的：王道之易行，即意味著王道之“莫之御也”。值得玩味的是上引第四條文字。

孟子先引《論語》“里仁為美”章，又用“莫之御而不仁，是不智也”來解釋“擇不處仁，焉得智”，其言外之意是：正因為“里仁為美”，所以擁有常識理性的人都不會抵御仁道。在這一邏輯中，“里仁為美”是原因，“莫之御”是結果。《齊論語·知道》篇首章也暗含了這一因果邏輯：正是因為王道是美好的，所以沒有人會抵御它。如此解釋，全句才能做到文從句順。總之，我們將《齊論語·知道》篇首章的“莫之御也”的“御”字訓為抵御、阻止，是完全符合先秦語境的，且有大量文例作為支撐。

（三）《孔子家語·顏回》相關文句梳理

還需要指出，學者通常基于《孔子家語·顏回》篇中的相關章句來理解《齊論語·知道》篇首章中的“莫之御也”，卻忽視了其文本的復雜性。《孔子家語·顏回》篇載：

顏回問子路曰：“力猛于德而得其死者鮮矣，盍慎諸焉？”

孔子謂顏回曰：“人莫不知此道之美，而莫之御也，莫之為也。何居？為聞者，盍日思也夫？”[7]281-282

許多學者將“顏回問子路”云云與下文“孔子謂顏回”云云視為同章，將后者作為對前者的回應。在這一理解下，“此道”就是指“力氣勇猛遠超德行的人能夠死得其所的卻很少”這一道理。[32]66在我們看來，這種說法是不能成立的。從上述引文來看，“顏回問子路”云云與“孔子謂顏回”云云兩者其實是彼此獨立的，二者不能共章。其中“此道之美”的“道”字當是指王道，與上文“顏回問子路”云云沒有關系。

學者們通常將“莫之御也”“莫之為也”兩句都理解為沒有人踐行此道。實際上， “莫之為也”與“莫之御也”一樣都是對王道的闡明。《孟子·萬章上》載：“莫之為而為者，天也。”[13]308《莊子·繕性》載：“莫之為而常自然。”[33]554其中的“莫之為也”即相當于“無為”。孔子也曾在《論語·衛靈公》中盛贊舜帝的“無為而治”。[13]162這說明“無為而治”即是王道的內涵之一。在《孔子家語·顏回》篇中，“莫之為也”指王道順乎人情人心，其實現是自然而然的，而不需人力勉強作為。

“何居為聞者盍日思也夫”十字應如何理解？這是一個問題。按照上述引文的斷句，這十個字是讀不通的。王肅注曰：“為聞盍日有聞而后言者。”[7]282當代學者卻棄王注不顧，將“何居”視為對“人們雖然知道，卻不能行道”的追問，將“為聞者盍日思也夫”理解為“聞道的人為什么不每天思考呢”。我們認為這一理解缺乏根據，文義上也不通。王肅注中的“為聞盍日”見于《孔子家語·顏回》篇原文，我們認為王肅注應斷為：“夫為聞，盍（蓋）日（曰）有聞而后言者。”“盍”讀作“蓋”，“日”是“曰”字之誤。“盍日”，《四庫全書》本即作“盍曰”。學者或認為《四庫全書》本出現了訛誤，這是不對的。結合王肅注，按照我們的理解，《孔子家語·顏回》“孔子謂顏回曰”一段文字，應當重新斷句為：

孔子謂顏回曰：“人莫不知：此道之美，而莫之御也，莫之為也。何居為聞者？盍（蓋）日（曰）思也夫。”

其大意是：“人們無不知：這是道之美，沒有什么可以抵御它，沒有什么可以干預它。憑何說是聞道呢？大概是說對道有所思吧。”

綜上所論，《齊論語·知道》篇首章“孔子知道之昜也”中的“昜”字是“易”字之誤，“昜昜云者三日”的“昜昜”即“陽陽”。“易”是簡易、易行，而“陽陽”是和樂得意之貌。“御”字當訓為抵御，“莫之御也”在文中的含義是指沒有什么能夠阻礙王道。《孔子家語·顏回》篇中的相關文字也應當如此解讀之。

三 “道之昜〈易〉”與孔子的王道論

身處一個禮崩樂壞、王道衰微的時代，孔子為什么還會堅信“道之昜〈易〉”呢？海昏簡“此道之美也，莫之御也”表明了孔子王道論的什么特點呢？這是本節要探究的問題。

（一）鄉飲酒禮與“道之昜（易）”的兩種含義

要解答上述問題，我們需要首先回到“孔子知道之昜〈易〉也”的歷史情境——觀鄉飲酒禮。孔穎達曾指出鄉飲酒禮有四種：“一則三年賓賢能，二則鄉大夫飲國中賢者，三則州長習射飲酒也，四則黨正蠟祭飲酒。總而言之，皆謂之鄉飲酒。”[6]2284呂大臨認為鄉飲酒禮的范圍更廣：“然鄉人凡有會聚，當行此禮，恐不必四而已。”[34]392鄉飲酒禮是古代鄉人以時會聚飲酒的禮儀，它源于遠古的共食之禮，到西周時已經演變成以“尊賢尚齒”為宗旨的倫理實踐活動。

鄭玄注“吾觀于鄉，而知王道之易易也”曰：“易易，謂教化之本，尊賢尚齒而已。”[6]2294他認為確立了教化的本原——尊賢尚齒，王道的推行就非常容易了。在援引孔子言論之前，《鄉飲酒義》有一段有關“尊長養老”的論述：

鄉飲酒之禮：六十者坐，五十者立侍，以聽政役，所以明尊長也。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養老也。民知尊長養老，而后乃能入孝弟；民入孝弟，出尊長養老，而后成教；成教而后國可安。君子之所謂孝者，非家至而日見之也，合諸鄉射，教之鄉飲酒之禮，而孝弟之行立矣。[6]2292

根據這段話，我們可以分析出“道之昜（易）”的兩個維度。第一，王道之簡易。鄉飲酒禮體現了尊長養老之義，而尊長養老之義又與孝弟之道相通。呂大臨曰：“尊長近乎事兄，弟也；養老近乎養親，孝也。入則順乎父兄，出則順乎長老，則民德歸厚矣。”[34]396孝弟屬于家庭倫理，尊長養老屬于公共倫理，二者雖有門內、門外的區別，但其內在本質是一致的，它們是王道教化中最基礎而又最核心的內容。更具體地說，尊長養老即孝弟之道的自然推擴，因而孟子才說：“堯舜之道，孝弟而已矣。”[13]339王道之所以是簡易的，正是因為它的本原是最為簡易的孝弟之道。

第二，王道之易行。儒家反對利用國家權力強制地推行教化，而是主張通過施行禮樂以自然地化民成俗。孫希旦注“吾觀于鄉，而知王道之易易也”曰：“愚謂禮行于鄉，而人無不化者，故可以知王道之易行也。”[35]1430禮樂是一種因順人之性情而加以文飾和引導的生活樣式。在禮樂實踐中，人們的德性生命自然而然地得到潤澤與陶養，因而《鄉飲酒義》才說：“合諸鄉射，教之鄉飲酒之禮，而孝弟之行立矣。”[6]2292可以說，鄉禮就是王道教化的具象化體現。禮失而求諸野，在禮崩樂壞的春秋時代，孔子在鄉禮實踐中看到了王道在民間的生命力及化民成俗之效，故而發出了“道之昜（易）”的感嘆。

（二）“五行”與王道政治的基本原則

《鄉飲酒義》又用“五行”對孔子所言“吾觀于鄉，而知王道之易易也”作了申論，這可以視為此句的傳文。《鄉飲酒義》載：

貴賤明，隆殺辨，和樂而不流，弟長而無遺，安燕而不亂，此五行者，足以正身安國矣。彼國安而天下安。故曰：“吾觀于鄉，而知王道之易易也。”[6]2298

“五行”是對鄉禮參與者的五項道德要求，遷移到治國理政上，此“五行”就成為王道政治的五項基本原則。下面我們簡要分析“五行”的內容。

其一，貴賤明。在鄉飲酒禮中，賓客的身份各有不同，主人對待他們禮節也有相應的差異。王夫之曰：“貴賤以齒德為尊卑。”[36]1522-1523“貴賤明”旨在塑造一種基于年齒、德性的等級秩序。在政治領域，“貴賤明”需要通過“正名”來落實。正名即是正名分、正名位，旨在使每個人都各守其分、各安其位，最終建立一個名實相符、秩序井然的王道世界。正名屬于位分倫理學的范疇，而位分倫理學又奠定了王道政治的倫理基礎。在這個意義上，“貴賤明”體現了王道政治中的位分原則。

其二，隆殺辨。根據位分的差異，禮儀的繁省程度也有相應差別，此即禮儀之隆殺。王夫之曰：“‘隆殺’者，敬有深淺，即以為節也。”[36]1523“隆殺辨”是為了使道德情感有秩序、有次第地合理發用，這體現了禮教“別同異”的倫理精神。禮教是維持社會秩序的規范性手段，因而“隆殺辨”指向了王道政治中的秩序原則。

其三，和樂而不流。禮教雖然能帶來井然有序的社會秩序，但也有可能衍生形式化、僵固化的流弊。樂教的和諧純美，能夠為莊嚴肅穆的禮教實踐帶來輕松和樂的氛圍。“和樂而不流”就描繪了一幅禮樂交融、盡善盡美的生活圖景。《論語》載有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。”[13]51“和”是多樣性的共存與共鳴，這是先王之道中最富美感的部分。在王道政治中，“和樂而不流”就表現為和諧原則。

其四，弟長而無遺。鄉飲酒禮既要體現尊長養老的倫理精神，又要周全地照顧到儀式中的每一個參與者，此即“弟長而無遺”。在王道政治中，它體現為周遍原則或仁愛原則。孔子曾自述己志：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”[13]82施政者應當以仁愛之心覆蓋天下，關懷每個人的福祉，促使每個人的生命德性得到充分發展。這種王道理想即是《禮運》所描述的“使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養”的政治圖景。

其五，安燕而不亂。在鄉飲酒禮中，賓主雖“修爵無數”，但又飲酒有度，安泰而不放縱。在孔子那里，“安”代表了一種最高的政治境界：“修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”[13]159“安”與無為而治的政治理念有關。孔子曰：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已矣。”[13]162又曰：“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。”[13]107王者不僅自己要正身恭己，安燕而不亂，而且應當以德化民，使天下百姓都各得其所、身心安泰，以至于感受不到王者的存在。

綜上所論，“五行”不僅是個體在禮樂實踐中的道德要求，而且為王道政治提供了位分原則、秩序原則、和諧原則、周遍原則與安燕原則。施政者若能以“五行”正身，推之于治國理政，便能安國乃至安天下。這雖是《鄉飲酒義》的作者對孔子“吾觀于鄉，而知王道之易易也”的推展，但也符合孔子王道論的基本邏輯。

（三）“道之昜（易）”與“此道之美”

《鄉飲酒義》的作者在理解“道之昜（易）”時，沒有提及海昏簡《知道》篇首章中的“此道之美”。我們認為，“此道之美”與《論語》“里仁為美”有內在的關聯。朱熹注“里仁為美”曰：“里有仁厚之俗為美。”[13]69鄉飲酒禮即“里有仁厚之俗”的實例。“里仁為美”表明以仁道為根基的禮俗不僅是善的，而且是美的。善是美之實，美是善之華；美與善在此達到了完美的融合。這種美善合一之“美”，不僅指禮樂所呈現的聲舞之美，而且指彌漫于禮樂實踐中的德性之美。孔子曾評論《韶》曰：“盡美矣，又盡善也。”[13]68《韶》是舜帝之樂，它充分體現了王道之至善至美、美善合一的特征。

從境界論的角度看，《鄉飲酒義》中的“五行”也可視為對盡善盡美的王道境界之描述。海昏簡《知道》篇中的“此道之美”也當如此理解。善是王道的內在實質，美是王道的外在表現。理解了何為王道之美，我們就不難理解孔子為什么用“莫之御也”來闡明“此道之美”了。人們都有向善、向美的自然本性，王道是至善至美的政治境界，因而王道是值得追求的。倘若施政者能夠推行王道，一定會受到民眾的擁戴，沒有什么力量能夠阻礙王道的流行。

根據前文的考證，“昜昜”即“陽陽”，為和樂之義。王道之美善會引發“知道者”內心的和樂。“知道”之“知”不能簡單理解為聞見之知或理性之知，而應當理解為伴隨著愉悅感受的德性之知。孔子曾曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”[13]89朱熹《集注》引尹氏注曰：“知之者，知有此道也。好之者，好而未得也。樂之者，有所得而樂之也。”[13]89“昜昜（陽陽）”表明孔子不僅知道、好道，而且還達到了樂道的層次。

在欣賞王道之美的同時，孔子感受到了一種置身于王道世界的和樂、自得之感，因而不由自主地“昜昜云者三日”。“昜昜云者三日”彰顯了孔子在知道、好道以及樂道時的“誠之至”與“感之深”，同時從側面凸顯了王道的盡善盡美。當然，我們不宜將“昜昜（陽陽）”完全理解為一種帶有神秘主義色彩的巔峰體驗或悟道體驗。從孔子“知道”的語境來看，“昜昜（陽陽）”之樂主要體現為孔子對王道之美的贊嘆以及對王道之簡單易行且必然會實現的自信與樂觀。

從孔子的思想體系來看，王道之易與施政者的德性密切相關。施政者應該首先知道、好道乃至樂道，然后才能推行王道于天下，使天下人都能感受到王道之美。施政者是施行王道的主體，只要施政者“為政以德”，百姓就會如眾星拱月一樣歸而附之。這種“以德附民”的思想在孔子文獻中屢見不鮮。

孔子曰：“一日克己復禮，天下歸仁焉。”[13]131“天下歸仁”不是境界論上的虛說，而是“此道之美也，莫之御也”的仁學表達。若施政者能克己復禮，則天下之人皆在其仁德的普照中受到感召，興起內在心志而歸向于仁道。王道的易行，在深層次上源于仁德流行的暢通。君子若能“仁之以德”，百姓就會“望其道而服焉”。[37]206《孟子》曾引孔子語：“德之流行，速于置郵而傳命。”[13]229郭店簡《尊德義》載：“德之流，速乎置郵而傳命。”[38]174

我們認為，有多重證據可以證明《尊德義》是孔子本人的著作。[39]“德之流行”是推行王道的核心。每個人都有向善、向美的自然性情，仁德的流行符合人之性情，故而其流行之迅捷速于置郵。王道以仁德為根基。正因為仁德的流行暢通無阻，王道的推行才會“莫之御也”。由此可見，《知道》篇首章中的“道之昜（易）”至少包涵了三個方面的內容：一者，王道是至善至美的；二者，王道符合人之追求美善的自然性情；三者，施政者若能為政以德，王道的推行便非常容易。

綜上所論，《齊論語·知道》篇首章是孔子觀看鄉飲酒禮之后發出的贊嘆。“道之昜（易）”一方面指王道以孝弟為本，是簡易之道；另一方面指王道之推行非常容易，沒有人能抵御。鄉飲酒禮所體現的“五行”既是正身、修身的道德要求，又是安國、安天下的施政原則。同時，王道易于推行與王道之美有關。施政者一旦克己復禮，為政以德，天下之人就會感受到王道的至善至美而歸向于仁道。總而言之，王道政治的核心是施政者的仁德，其實現方式是禮樂教化，其理想圖景是安國、安天下的王道境界。

四 結語

根據前文的研究，關于海昏簡《齊論語·知道》篇的文本與思想，我們得出了以下主要結論。

第一，在文字訓釋上，“孔子知道之昜也”的“昜”字是“易”字之訛，“昜昜”當讀為“陽陽”，為和樂之義。“御”字當訓為抵御、阻止。“此道之美也，莫之御也”是說：王道是美好的，沒有什么可以抵御它。

第二，在思想內涵上，孔子強調王道之簡易與王道之易行。鄉飲酒禮所體現的“五行”為王道政治提供了位分原則、秩序原則、和諧原則、周遍原則和安燕原則。天下人都有向善、向美的自然本性，施政者若能為政以德，施行王道，天下人自然會感受到王道之美而趨向于仁道，因而王道的流行“莫之御也”。

孔子的王道論是在禮崩樂壞的時代背景下提出的，其目的是構建一個應然的、理想的政治圖景。“孔子知道之昜〈易〉也”和“此道之美也，莫之御也”的說法都表達了孔子對王道易于實現的自信與樂觀。從思想史的角度看，孔子的王道論源自《詩》《書》傳統。《洪范》曾載“王道蕩蕩”“王道平平”。“蕩蕩”即有廣遠、平易之義，因而《洪范》已經隱含了“道之易”的思想。除此之外，根據《韓詩外傳》所載，“孔子知道之易行”與《詩經》“牖民孔易”的思想也有一定關聯。[8]474

不過，在《詩》《書》傳統中，天子自然是施行王道的主體，因而其王道論是一種“自然王道論”[40]41。而在王道衰微的春秋末期，孔子希望通過強調施政者的德性感召力來說明王道之簡易、易行，建構了一種道德理想主義的王道論。這種新型的王道論深刻影響了孟子。如前所述，孟子就經常用“莫之能御”來闡明王道的推行之易。當然，孟子對孔子的王道論也有推進，這主要體現在王霸之辨上，限于主題與篇幅，茲不詳論。

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作者：丁四新，清華大學哲學系教授；王振輝，清華大學哲學系博士生

原載：《湖南大學學報（社會科學版）》2026年第1期