北京
經典的精神分析理論中，投射是一種防御機制。指的是當一些念頭或欲望引發內心焦慮時，比如強烈的敵意、不被接納的性沖動等，自我會將這些東西投射出去，認定是他人所帶來的，以此來緩解道德或者自尊上的壓力。
比較典型的例子：原本自己對某個人具有強烈的敵意，但這種敵意令自己不安，于是投射發生了——不覺得是自己討厭對方，而是真誠地相信對方討厭自己，而且處處針對自己。
這樣一來，自己所承受的壓力就從“我是個有敵意的人”變成了“我是個受害者”，由此來緩解自我的焦慮。源于壓抑而形成的投射，通過釋放與被看到、被接納，常常能夠獲得轉化。
隨著心理學研究的深入，投射的概念獲得很大的拓展，如今廣義的投射已經不單指防御，而是指人類一種普遍的認知方式：我們只能用自己已有的經驗模板去理解和認知外在的世界。
我們常說的感同身受，本質上就需要投射。當我們用自己的經驗、情感和價值觀去揣度他人時，就是在進行投射。
可以說，投射既是理解的起點，也常常是誤解的根源。投射始終就像一把雙刃劍，一面是讓我們看不見真正的他人，只看得到自己投射出去的幻想。另一面，它又是我們理解他人的唯一入口，沒有這種基于自身經驗的認知，我們根本無法與他人共情和溝通。
因此，解讀投射的關鍵，在于自我的覺察，明白“我眼中的你，注定有一部分是我自己的倒影”，這能讓我們放下對自身判斷的絕對自信，對他人保持一份謙遜和好奇，從而才有可能去看見“真正的他人”。
換句話說，我們需要先能看到自己，才能看到自我投射的存在，而“真正的他人”，其實就是那個不斷打破我們內在投射的存在。
但這也有個悖論的存在，我們在看清楚自己的時候，往往也需要透過他人的投射，某種程度上這個悖論是永遠無法完全解決的。我們必然要通過投射來理解世界，但也必須時刻警醒，“你我他”永遠都具有著各自不同的主體意識。
真正的相遇，就發生在“我”能夠意識到自我的投射是有限的那一刻。能夠看到真正的他人，其實是一次次去除自我中心化的實踐。包括但不限于：
承認不可知性，接受自己永遠無法完全了解另一個人，他人的內心永遠有一部分對我們來說是未知的；尊重絕對的差異性，他人的歷史、創傷、欲望等是個我們無法進入的獨特世界，這會令我們體驗到失控感，而這部分是需要能夠接受的；進行真誠的互動，目的不是為了讓他人符合我們的預期，而是為了在彼此之間實現某種程度上的連接，連接不是全方位的，通常是局部的且有限。
——劉老師
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