我們許多練習瑜伽的人都聽過《博伽梵歌》中的名言：“瑜伽是自我的旅程，通過自我，到達自我”。瑜伽是一種自我發現的方式，僅此而已。很簡單，對吧？也許一開始不會。

在另一部古老的著作《瑜伽經》中，帕坦伽利展示了一條八肢瑜伽練習路徑，以指導我們踏上這段旅程。八個肢體包括：我們如何與我們的世界互動、我們如何對待自己、體式的身體練習、呼吸練習、感官撤回、專注、冥想，最后是解放。當我們從帕坦伽利學習瑜伽的多面性方法時，我們經常會提出一個問題：為什么對身體扭曲、塑形、第三肢、體式有如此多的關注？

在這個現實中，我們碰巧以物理形式存在，即人體。這種形式根據我們的五種感官規定了我們經驗的某些規則。通過感官，我們接收到關于我們的世界、我們的環境和其他人類的信息。但是我們如何接收關于我們自己的信息呢？我們從感官開始，然后培養一種越來越向內轉向的方法。身體是粗的而不是微妙的，容易被察覺和觀察。當我們移動它、形成形狀、保持位置、挑戰它的機動性時，我們能夠接收信息，然后解釋它。

當我們將感官轉向自己時，我們開始完善這種交流方式，發展詞匯，建立上下文以更好地理解。在嘗試創建姿勢的形狀時，我們會查看腳的位置，使用房間的參考來調整我們的對齊方式，參考墊子的平行線，最終僅依靠我們自己的身體作為視覺參考。我們使用凝視的焦點將我們的注意力和精力與姿勢的意圖對齊。調整我們的呼吸聲有助于避免在我們的環境中分心。突然，我們不再聽到另一個學生的呼吸聲、關門聲或外面街道上的交通聲。我們的呼吸成為我們唯一聽到的東西。就像吸氣的動作將空氣從我們周圍的空間移動到我們肺部的空間一樣，

一開始，我們將大多數身體感覺識別為疼痛。但是隨著時間的推移和經驗的積累，我們開始完善對來自我們身體的反饋的理解。我們了解肌肉拉伸感和力量消耗燃燒之間的區別。我們開始將我們的感覺歸類為可以忍受的、超出我們的極限的、安全的和有風險的。當我們深入身體時，我們會注意到關節的感覺并理解它們的含義。一種新的感覺往往是可怕的，所以我們停下來注意。

沿著神經系統進行交流，將心靈的意識與身體的感覺聯系起來。我們每個人都以不同的方式與自己聯系。喜歡說不同的語言，包括獨特的方言、口音、俚語。當我們學習一門新語言時，我們經常需要讓別人慢慢說，這樣我們才能識別發音、發音和傳遞的微妙之處。我們體內的交流也是如此。通過慢慢進入我們所體驗的感覺——通過集中我們的注意力——我們可以收集到更細微的信息。隨著時間的推移，我們會從以前的經驗中發展出背景，并增加我們的詞匯量。我們不僅學會識別來自深度伸展和長時間保持的喊叫感，但我們學會了承認我們最深處的身體最小運動的耳語感覺。起初我們只注意到我們尖叫的腘繩肌，最終我們意識到大腿骨在髖關節窩中旋轉的感覺，或者腰大肌輕輕拉動大腿內側和腰部相互靠近，甚至是擠壓當我們用扭轉或小心放置的腳進行壓縮時，我們的內部器官。

那么學習是做什么的呢？我們經常認為頭腦是首選的理解模式。但頭腦本身就是一頭狡猾的野獸。你怎么知道你知道什么？這是另外十頁沉思的話題！關于身體的內部交流，思想經常會阻礙。當我們試圖思考我們的姿勢時——進入我們的身體——我們將自己與任何不符合大腦當前對事物理解的信息隔離開來。頭腦不能帶路。它也必須坐在觀察中，作為見證。充其量是對話中的翻譯，收集數據，提供參考，繪制經驗，提供背景，搭建橋梁，填補空白。如果它仍然是對話中的支持者，它會限制影響，并且允許理解是流動的——改變、調整、并根據經驗而不是預先建立的信念發展。自我有一個更深層次的方面是學習。

如果我們的內部溝通系統可以如此精細，以接收來自身體的信息，它也可以學習更微妙的思想語言和情感。作為見證，我們可以觀察到我們思考的頭腦和我們情緒化的心空間的傾向。當我們與身體斗爭時，我們的思想也會向我們發送反饋。它告訴我們我們還不夠強大。它告訴我們我們的手臂太短了。它告訴我們，我們永遠不會像那里的其他同修那樣好。我們對自己做出判斷，變得憤怒、悲傷或沮喪。如果我們使用與我們的身體自我開發的相同技能，我們會慢慢接收信息，識別它的來源，它的性質。在不屈服于它的叫喊的情況下，我們可以用耳語來撫慰它。語境圍繞著交流發展：判斷性思想的來源，我們信仰的真假，無論思想和情緒反應是否為我們服務，都會使我們受益。在有意識的、定向的內在對話空間內，我們可以做出選擇。我們可以識別我們的真實身份，并選擇我們如何向世界展示這一點。

身體是培養我們溝通技巧的工具。這些技能被越來越深入地引導到我們自己身上。我們穿越身體、思想、情感，到達我們自己的真實本性。超越我們環境的波動，超越我們身體的波動，我們的思想傾向和我們的情緒反應的自我。我們變得有意識地響應而不是沖動地反應。我們相信自己，因為我們了解自己。從那個空間，我們可以學習最終存在于我們最真實、最純粹的自我中，也就是瑜伽稱之為阿特曼的自我。