廣東
每當中文互聯網上出現與仇日相關的爭論，總會看到這樣一句話：我們沒有資格替先輩原諒日本。
很明顯，在這句話的背后隱含著這樣兩個觀點，即我不會原諒日本，你也沒有資格原諒日本，總而言之，無論主動或被動，仇恨日本終歸是沒錯的。
一般情況下，為了避免陷入無意義的口水戰或是為了防止可能面臨的道德指摘以及背上漢奸的罵名，此話一出，爭論便會到此結束，很少看到雙方能就這個問題進行深入探討的。
那么，我們究竟有沒有資格替先輩原諒日本呢？
在談論這個問題之前，首先得指出這句話存在的一個邏輯矛盾：
“我們沒有資格替先輩原諒日本”本質上是在強調一種主體權利，即只有受害者才能決定原不原諒，其他人不具備代行的資格。換句話說，當代中國人并非受害者，所以沒有資格替先輩原諒日本。
那么問題就出現了，既然不是受害者，又何來原諒一說呢？畢竟當代中國人與二戰日本在時空上隔著80多年，并沒有直接的侵害與被侵害關系。所以，這句話在邏輯上其實是不成立的。
其次，我們應該明確一個概念，即在“我們沒有資格替先輩原諒日本”這句話中，日本究竟是指代什么？
如果是日本這個國家共同體，那么是指軍國主義的日本還是指議會民主制的日本？如果是指日本政府，那么是指軍部統治的政府還是首相領導的政府？如果是日本人，那么是指軍隊還是普通民眾？是二戰前還是二戰后的？
仇恨是一種很正常的情緒，畢竟人非圣賢，很難做到一笑泯恩仇，但需要明白的是，自己究竟在恨什么，如果連這都弄不清楚，那么此類空洞且盲目的恨意只可能變成諸如“日本地震，喜不自勝，日本海嘯，奔走相告”的反人類思潮。
同樣的，恨與不恨、原諒與否取決于教育背景與人生經歷，屬于個體的價值取向與道德決策，不能強加他人，否則這種情緒一旦缺少對外宣泄的出口時，就會演變成無休止的同族互害。
理解了以上兩點，那么對于“我們究竟有沒有資格替先輩原諒日本”這個問題就可以換一種更普適的說法了，即罪惡與仇恨應不應該代際傳承。
首先，前人犯下的罪惡，該不該由子孫承擔。如果不應該，那么是否會使得正義不張，或因缺乏警示而導致重蹈覆轍？受害者與社會又該如何實現心理愈合？如果應該，那么如何在保證公平的前提下明確承擔的程度、范圍以及制定彼此接受的標準，是否會造成污名化與惡性循環...？
其次，前人的仇恨該不該傳遞給子孫。如果不應該，那么后人是否會因此而缺乏警惕？前人所受的傷害是不是就這樣不了了之？如果應該，那么要用何種方式傳遞？達成什么程度，傳遞多少代？會造成什么負面影響？是否會導致擴大化...？
看吧，這其實與很多社會議題一樣是個復雜且充滿爭議的話題，至少在國內是這樣。但該說法的好處在于，一定程度上摒棄了民族仇恨與意識形態，更有利于公共空間的探討。
當然，遺憾的是我們并沒有這樣的公共空間，以上探討也幾乎不會出現在中文互聯網上。
不過在現實生活中，其實中國人對于日本的仇恨大多數時候并不像網絡立場般旗幟鮮明，反而是相對復雜而模糊的。
一來是因為中日之間在歷史、文化、地理、政治、經濟等方面都有著千絲萬縷的聯系，在日本產品隨處可見，日本文化深度融入情況下，無時無刻將仇恨掛在嘴邊多少顯得有些脫離現實。
二來是人口迭代會淡化仇恨的濃度，時過境遷所造成的時空阻隔也會加大共情的難度，削弱仇恨的持久性，以至于需要一些特殊事件或者媒體的定時提醒才能維持。
再就是普羅大眾最關心的還是實際利益，仇恨無法為眼下的生活帶來任何實質性的好處（某些人除外），甚至可能誤傷同胞，這也是為什么民間抵制日貨，抵制“文化入侵”總是失敗的原因。
總之，銘記歷史、保持警惕是好事，但仇恨本身終究只會帶來負面影響，如果和平持續下去，那么消弭殆盡是必然的。
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