廣東
七絕·病中雜感六章 其五
九十春光病里過，落紅如雨撲窗紗。
此身合共花枝老，那管明朝掃作霞。
“九十春光病里過”，起筆如長嘆，將整季春光的重量壓在“病里”二字上。九十日，本是桃李爭妍、鶯飛草長的完整輪回，卻在藥爐煙靄與輾轉床褥間悄然溜走。這里的“過”字極妙——不是“賞”，不是“惜”，而是被動地任其流逝，像看著沙漏無聲傾瀉，連伸手挽留的氣力都被病魔抽走了。春光的豐饒與生命的枯澀，在這一句中形成刺目的張力。
次句“落紅如雨撲窗紗”，將抽象的時光流逝轉化為具象的視覺沖擊。暮春時節，花瓣不再是零落成泥的靜美，而是“如雨”般洶涌撲來，撞上窗紗又滑落。這“撲”字帶著幾分莽撞，幾分不甘，仿佛花朵也在抗議春光的無情。窗紗本是阻隔內外的屏障，此刻卻被落紅反復叩擊，恰似詩人內心的掙扎：既想隔絕外界的熱鬧，又被自然的凋零景象不斷刺痛。紅雨沾紗的畫面，既是實景，更是心境的外化——那一片片飄落的，何嘗不是被病魔碾碎的生命元氣？
后兩句“此身合共花枝老，那管明朝掃作霞”，筆鋒陡然轉向超脫。既然春光已在病榻上耗盡，不如索性讓身體與花枝一同老去，任明日的掃帚將殘紅歸為塵土，化作天邊的云霞。這里的“合”字，是認命，更是主動的接納：不再抗拒衰老，不再焦慮明日，只愿在當下與花同息，與春同朽。“掃作霞”的想象尤為精妙，將死亡的灰暗轉化為天際的絢爛，把“零落成泥”的凄涼，升華為“化作春泥更護花”的壯美，甚至是“余霞散成綺”的詩意。
全詩以“病”為線，串起對時光、生命與死亡的思考。前兩句是困局：春光在病中流逝，落花在窗前叩問；后兩句是破局：以“共老”消解焦慮，以“作霞”超越悲戚。這種從“被春光拋棄”到“與春光同化”的轉變，不是消極的妥協，而是歷經病痛后對生命本質的徹悟——當個體無法掌控健康與時光，便以最本真的姿態，融入自然循環的大美之中。
七絕·病中雜感六章 其六
怯看雙燕舞春煙，懶向花前理舊弦。
鎮日垂簾因惡酒，任他紅雨落階前。
“怯看雙燕舞春煙”，起筆便透出一股退避三舍的疏離。燕子雙飛，春煙繚繞，本是極富生機的畫面，詩人卻用一“怯”字，將這生機拒之門外。這“怯”非恐懼，而是自覺無力招架的回避——病體支離，心緒低回，再無氣力欣賞他人的熱鬧，甚至連目光接觸都會感到疲倦。春燕的自由翱翔，反襯出病中人的束縛與沉重。
次句“懶向花前理舊弦”，承接上文的倦怠情緒。“懶”字是全詩情感的樞紐，它不只是身體的疲乏，更是一種精神上的放棄與擱置。昔日曾在花前撫琴，弦音伴著花香流淌，那是怎樣的光景？如今琴還在，花依舊，只是人已無心。不去觸碰舊弦，既是怕觸動往昔的記憶，也是承認當下的自己已配不上那份雅興。琴弦蒙塵，花香襲人，詩人選擇將自己隔絕在這份美好之外。
第三句“鎮日垂簾因惡酒”，交代了倦怠的根源。“惡酒”二字耐人尋味——究竟是飲酒過度傷身致病，還是因病痛而對酒氣格外敏感？無論是哪一種，酒在這里都成了病痛的誘因或催化劑。垂簾之舉，不僅是遮光避風，更是隔絕外界刺激、保護虛弱身心的屏障。這一“因”字，點明了行為與原因之間的直接聯系，也暗示了詩人對自我狀態的清醒認知：必須有所取舍，才能維持內里的平衡。
末句“任他紅雨落階前”，以放任的姿態收束全篇。紅雨，即落花，在階前紛紛揚揚，無人清掃，無人憐惜。詩人不再像前幾首那樣，為落花而感傷，也不試圖挽留春光，而是坦然接受這一切的發生。這“任”字，是放棄控制，是順其自然，也是一種對生命無常的默許。階前的落花，終究會被風吹散、被泥掩埋，正如病痛終會過去，春光終會離去，個人的喜怒哀樂，不過是天地運行中的一粒微塵。
縱觀全詩，詩人描繪了一幅病中與春光隔絕的自我圖景：怯看、懶理、垂簾、任落，四個動作層層遞進，將病中人的心理防線與身體狀態刻畫得細膩入微。這不是對生活的絕望，而是在無力回天時，選擇以退為守，保全最后一點精神的自足。在雙燕的歡舞、花前的琴韻、階前的紅雨之外，有一個人，靜靜垂簾，與病榻為伴，與自己的內心為友。
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