多年前，當我閱讀有關魏晉時期的史書時，就很詫異為什么彼時有那么多的人，在他們名字的后面，會帶上一個類似英文“后綴”的東西——“之”這個字。

比如，大名鼎鼎的書法家王羲之，大名鼎鼎的大畫家顧愷之，還有大名鼎鼎的數學家祖沖之，等等，莫不如此。

其實，魏晉南北朝人名中頻繁出現的后綴“之”這個字，并非單純的文字裝飾，為了美化修飾或是單純為了叫著好聽，而是當時天師道（五斗米道）信徒的標志性符號，這一結論由著名的史學家陳寅恪先生在其《天師道與濱海地域之關系》《崔浩與寇謙之》等論著中考證確立，目前已經成為史學界共識。

據簡文帝求嗣事，可知孝武帝及會稽王道子皆長育于天師道環境中。簡文帝字道萬，其子又名道生、道子。俱足證其與天師道之關系。六朝人最重家諱，而“之”“道”等字則在不避之列，所以然之故雖不能詳知，要是與宗教信仰有關。王鳴盛因齊梁世系“道”“之”等字之名，而疑《梁書》《南史》所載梁室世系倒。殊不知此類代表宗教信仰之字，父子兄弟皆可取以命名，而不能據以定世次也。——《天師道與濱海地域之關系》
蓋六朝天師道信徒之以“之” 字為名者頗多，“之” 字在其名中，乃代表其宗教信仰之意，如佛教徒之以“曇” 或“法” 為名者相類。東漢及六朝人依《公羊春秋》譏二名之義，習用單名。故“之”字非特專之真名，可以不避諱，亦可省略。六朝禮法士族最重家諱，如瑯邪王羲之、獻之父子同以“之”為名，而不以為嫌犯，是其最顯著之例證也。——《崔浩與寇謙之》

天師道（又稱五斗米道）是中國最早、影響最深遠的道教正統教派，因入道者需繳納五斗米作為信米（公益 / 救濟基金），故民間稱五斗米道；又因教主世襲 “天師” 之位，官方稱天師道。由張道陵于東漢順帝時期（126—144 年）在四川鶴鳴山創立。

這些名字里面后綴帶個 “之” 字的人物，大多出身于世代奉道的門閥士族，而且“之” 字不受避諱限制，甚至父子祖孫可通用。比如前面提到的大畫家顧愷之，他的父親名字是顧悅之，而數學家祖沖之祖父的名字是祖臺之。

因此，魏晉時期人名里面后綴帶個“之”字，在當時儼然既是名字主人宗教身份的彰顯，也是士族門閥圈層的文化標識，形成了一個特定的文化“LOGO”。

山東瑯琊王氏是魏晉時期奉道最典型、“之” 字人名最密集的家族，世代篤信天師道，從東晉至南朝，家族成員名中帶 “之” 者不計其數，構成了清晰的信仰傳承脈絡。

著名書法家王羲之作為一代書圣，其名字后綴帶 個“之”字，便是瑯琊王氏家族奉道的直接體現，而且他的七個兒子后綴也盡數以“之”為名，其中最有名者當屬同為大書法家的小兒子王獻之，其他則還有王玄之、王凝之、王渙之、王肅之、王徽之和王操之。

其中二兒子王凝之尤為篤信道教，在擔任會稽內史任上遇到了孫恩之亂時，竟不做任何軍事準備，一心只想祈請道祖神兵相助，最終身死人亡，雖然愚不可及，亦足見其信仰之深。

王羲之的晚輩親屬中，王楨之、王靜之、王悅之等人亦沿襲此命名習慣，整個瑯琊王氏憑借頂級門閥的影響力，讓 以“之”字命名成為士族門閥間的一時風尚。

與瑯琊王氏齊名的陳郡謝氏，同樣是天師道的忠實信徒，家族中亦不乏“之” 字人名。謝玄之孫謝靈運，作為山水詩派的開創者，其名雖無“之”，但家族同輩與后輩多有沿用，謝方明、謝惠連、謝晦之等皆為代表，謝氏與王氏聯姻頻繁，信仰互通，共同推動了這一文化現象在江南士族中的傳播。

江南的吳郡顧氏為江南本土望族，世代奉道，顧愷之是其中最具代表性的人物，他有 “才絕、畫絕、癡絕” 之稱，其名“愷之”亦是天師道的標識，

顧愷之對道教神仙題材極為偏愛，畫作多繪洛神、列仙，自身言行也常帶道家風范，其父顧悅之同樣名字帶一“之”字后綴，父子同用“之”字而毫不避諱，正是“之” 字為信仰符號、非核心名諱的明證。

此外，顧氏一族的顧憲之、顧越之等，也延續了這一命名傳統。

除王、謝、顧三大士族門閥之外，其他階層與家族的奉道者也紛紛跟風效仿，形成遍及朝野的“之”字 naming 風潮。

郡望河北范陽的祖氏世代精于天文歷法，南朝的祖沖之是世界上首位將圓周率精算到小數點后七位的科學家，其祖父祖臺之、父親祖朔之，祖孫三代名中皆有 一個“之”字，足見家族道教信仰一脈相承。

在軍事將領中，東晉北府兵名將劉牢之、南朝大將陳慶之，對了還有那位著名的南朝將領陳伯之，他因丘遲的那封著名的書信——《與陳伯之》而名垂天下，這些人從其名字中便可看出，其人大概皆為天師道信徒；而在史學領域中，則有為陳壽的《三國志》作注的裴松之；在文學領域中，則有《洛陽伽藍記》作者楊衒之。

此外，還有戴逵之、劉穆之、徐羨之等名士，他們或為文壇領袖，或為一方重臣，均因信奉天師道而選用“之”字入其名。

這一現象的盛行，本質是宗教、禮法與門閥文化的交織的結果。天師道在魏晉南北朝滲透極深，上至皇室士族，下至平民百姓，信徒眾多，“之” 字作為入道標志，如同佛教徒名字中普遍都有的“曇”和“法”，都其是身份認同的外在標志。

魏晉時期盡管避諱嚴苛，但“之”字作為虛字助詞，沒有實際意義，不屬于核心的名諱，因此父子祖孫可以共用，而無需避諱，這恰好解決了士族取名的禮法困境。

就這樣，有了頂級門閥示范效應的加持，最終讓名字的后綴帶上一個“之” 字，成為魏晉時期獨特的文化印記，貫穿兩晉、宋、齊、梁、陳，直至隋唐，隨之科舉選官制度的興起，天師道的影響力逐漸減弱，社會風氣發生變遷，這一命名習慣才逐漸淡出了歷史舞臺。