中國為什么會是一個人情泛濫、信用匱乏的社會？

01.

倫理本位與人情關系

過去有一個說法，說歐洲是以個人為本位的社會，傳統中國是以集體為本位的社會，中國社會的現代化，就是要從集體本位轉型到個人本位。這個說法，其實是不靠譜的。

為什么？英國有一位大思想家邁克爾·歐克肖特，提出一個重要的觀點，說即使對于歐洲，個人本位與集體本位也都是近代的現象。新教改革之后，個人主義出現了，但集體主義是對個人主義的一種反彈，最典型的形態是希特勒時代的德國和斯大林時代的蘇聯，那才叫以集體為本位的極權社會。

邁克爾·歐克肖特

中世紀的歐洲是以上帝為本位，那么傳統中國以什么為本位呢？梁漱溟說得非常好，既不是以個人，也不是以集體，而是以倫理為本位。

在中國文化系統當中，人是一種關系的存在，每個人都要對別人盡道德義務，這就是倫理。中國與日本雖然都是東方社會，但中國人與日本人對倫理的理解是不一樣的。中國的倫理是特殊主義的，日本的倫理是普遍主義的。

這怎么理解呢？以家族倫理為例子吧，日本人講到家族倫理的時候，是對家族的整體即家族的每個成員盡道德義務，這是普遍主義的倫理。但中國的家族倫理卻是特殊主義的，你對家族內部的各個成員，根據你與他關系的親疏，有著不同的道德義務。你看，儒家的五倫，即君臣、父子、兄弟、夫婦和朋友這五種倫理關系，都是個別對個別，不像日本那樣有一個對家族整體的普遍倫理。由此形成一個以自我為中心的“差序格局”。關于這一點，我在后面聊到中國家族制度的時候，再為你詳細分析。

02.

人情泛濫，信用匱乏

倫理本位，實際上就是關系本位。是個人最重要，還是集體更重要？對不起，在中國文化里，關系最重要。身為一個中國人，在這個文化系統里耳濡目染，自然而然會明白對待不同的人，應該以什么方式相處。與不同的人的相處方式，都是特殊主義的，這是習慣了普遍主義倫理的西洋人和東洋人——比如他（她）成了中國人的女婿或者媳婦——永遠鬧不清楚的。

中國文化，也可以說是關系文化。你猜猜看，關系當中最核心的原則是什么？信用？信用是陌生人社會的聯系紐帶，而中國是一個熟人社會，熟人社會靠的不是信用，而是人情。人情是關系文化的中軸，是人與人之間交往的潤滑劑。

假如你問國人一個問題：發生麻煩事兒的時候，你第一個想到的，是找關系，還是找律師？絕大部分國人的第一反應必定是：肯定找關系啦！找律師，是契約社會的正常反應，可以通過法治的保障，維護自己的權益，尋求公正的解決。而找關系呢，是人情社會的第一反應，首先想到的是通過熟人的關系網絡，找到一個有權勢的陌生人，將他發展為自己的熟人，然后通過他以及他的熟人將麻煩事兒搞定。

于是，從古代開始，中國就是一個“無訟的文化”，發生了與官家法律有關的訴訟，總是不好的事兒，最好是通過熟人關系私下了結，哪怕私了的成本要比打一場官司高得多。

為什么寧愿高成本的私了，也不愿低成本的公了？且不說公了能否了斷，最重要的，是每一次私了都不會傷和氣、結冤家，反過來還可能擴大自己的熟人圈子，將自己的關系網絡鋪得更大更遠。于是，“世事洞明皆學問，人情練達即文章”，拉關系，對中國人來說，便成了一門人生的必修課。

人情與信用，都是一種稀缺的社會資本。當代世界上最紅的政治學大家福山，曾經寫過一本書《信任》，指出在中國文化當中，最稀缺的社會資本，不是人情，而是陌生人之間的信用。中國為什么會是一個人情泛濫、信用匱乏的社會？下一講，我將繼續為你分析這個問題。