最近我一直在想一個問題,什么是完美?
是把所有事情都做對嗎?做“正確”的決定,選“正確”的路?
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是在政治立場上正確,在精神信仰上正確,在道德選擇上正確?
是擁有那個“對”的伴侶,擁有完全符合標準的孩子,住進那個“對”的房子,做著那份“對”的工作?
可是,誰來定義這個“對”呢?
我想得越多,越意識到一個讓人困惑的事實:完美這個東西,好像完全是私人訂制的。它由我們各自的經歷、價值觀、恐懼、欲望和視角一點一點捏成形狀。一個人覺得完美至極的生活,在另一個人眼里可能空洞得讓人窒息。
你覺得穩定是完美。他覺得自由才是。
有人認為完美是犧牲,是自律,是世俗意義上的成功,是為他人服務,是財富積累,是家庭圓滿,是極簡生活,是成就,是內心的平靜。每個人心里都有一套自己的標準,可我們卻都在拼命去夠一個說不清是誰定下的標尺。
于是我想問,我們到底在滿足誰的期待?
這個標準,最初是誰寫下來的?
我們的社會一直在無聲地遞給我們無數張隱形的打分表,告訴你一個“好人生”應該長成什么樣。你要成功,但不能張揚。要自信,但不能讓人有壓迫感。要善良,但不能善良到給別人添麻煩。要做真實的自己,但要保證這個真實的你依然能被所有人接受。這些要求本身就是矛盾的,是永遠無法同時滿足的。
當我意識到這一點的時候,我不得不去面對一個更深的問題:當人類自己都沒辦法就“什么是完美”達成一致的時候,完美這件事,還有可能成立嗎?
也許從一開始,我們就誤解了完美的意思。
也許它跟毫無瑕疵沒有關系。也許它只是一種覺知。是你清楚地知道,每一個選擇都同時包含著得到和失去。是你坦然地接受,沒有任何一個人可以活出一段完全沒有錯誤、毫無矛盾、從不疼痛的人生。那不是一個失敗版本的你,那就是你作為人的全部真相。
然后我又開始想另一件事:完美,到底是關于選擇對我個人最好的東西,還是關于選擇對集體最好的東西?
如果是為集體好,那是不是就意味著我需要犧牲自己?
還是說,真正的完整,在于創造出一種選擇,能惠及包括自己在內的所有人?
我不覺得完美是把我們都變成一模一樣的人,也不覺得完美是按照別人的期待度過一生。我想它可能比這簡單得多,也誠實得多。它可能只是按照我們內心確認的那個真實去生活。在選擇里保持完整。活得足夠清醒,清醒到我們的存在,能讓周圍的世界多一點真實,多一點體諒,多一點承擔,多一點理解。
不是做完美的人。只是做覺知的人。
而這,或許就是我們在追尋完美的漫漫長路上,所能抵達的、離完美最近的站臺。
謝謝你看到這里。我也想聽聽你的想法。你心里那個“完美”,到底是什么?又是誰,為你定下了那個你一直在追的標準?
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