有人說，神話是神界故事、民族的夢、不自覺的虛構。也有人說，神話確實是詩意的寓言。

——題記

嚴格地說，神話題材不屬于哲學，因為哲學基本上是要從理性的角度來思考宇宙人生的根本真相。不過，神話與宗教，哲學有著密切的聯系，在理解人生時，神話可以為哲學提供豐富的素材。

近日讀了臺灣哲學大師傅佩榮的《哲學與人生》，很受啟發，對神話有了進一步的認識。神話是什么?傅佩榮給神話的定義："神界故事，民族的夢，不自覺的虛構。"這話很有道理。

比較起來，神話與童話，有相似之處，都是通過虛構的故事來認識周圍的一切。不過，童話是孩子的夢，有固定的作者和版本；而神話則是民族的夢，沒有固定的作者，版本也 地而異，帶有地方特色，而且是靠口頭流傳。每個民族都有屬于自己的神話，再開放的民族和發達國家，都是如此。如果一個民族沒有神話，就像一個人活在世上無夢可做或不曾做夢一樣，是一件不近情理的事。正如美國哲學家桑塔亞那所說，一個完全喪失神性的世界就像一個凄冷而不舒適的家。"為什么人類的心靈最終都背叛自然主義并想方設法恢復對神靈的崇拜?"也許是"因為靈魂同永恒和理想有相似之處"。它不會滿足現狀，并渴望更美好的生活。

也許，神話一開始就是人類戰勝恐懼的需要，或者說是愚昧和恐懼創造了神話。我們發現，在神話中，當人類遇到災難之后，就會出現一位神，或者是一位半神半人的超人，來力挽狂瀾，拯救人類。比如起初，人們對打雷，刮風，下雨等自然現象不理解，感到非常害怕。為了戰勝恐懼，以滿足自己知識性的需要，就會不自覺地想象到，打雷是雷神發怒，是專門來懲罰那些做過壞事的人的，好人是用不著害怕的。以后，雷打得再響，只要自已沒做虧心事，就用不著擔驚受怕了。同樣的道理，人類在困惑和災難中，不自覺地虛構出許許多多神話，創造了天神，地神，海神，電神等，予以崇拜。

人類在崇拜神靈的同時，還千方百計與神靈溝通，并求得神靈的幫助。比如，天降大雨，久下不止，造成洪澇災害，人們就殺牛宰羊，去祭雨神。當殺了三頭牛五只羊時，雨終于停了。從此以后人們就知道，下雨不止時，就要殺三頭牛五只羊去祭雨神。

人類在實踐中也慢慢地認識到，對神的崇拜，不僅心要虔誠，還要用行動去感動神。太行，王屋二山，擋住了愚公家的去路，于是愚公立志要搬走這兩座大山。他不顧別人的反對，動員全家及其子子孫孫，堅持不懈，挖山不止。愚公的精神感動了上帝，就派了兩個神仙下凡，把兩座山背走了。

一位哲人說得好，人是徹底的泛靈論者，他擬人化地解釋天

地萬物。人類將自然人格化，戲劇化，并以無數神靈充斥其中。比如，人們愛把彩虹看成美麗而飄忽不定的仙女在天幕上留下的足跡，把西天燦爛的晚霞說成是女媧補上去的五彩巨石。其實，人們并不真的相信這些美妙動人的神話，而是在這些賦有盎然詩意的神話中，寄托著美麗的向往和憧憬。

是的，神話的意義就在于它不僅能夠開闊我們的文化視野，而且能夠為人類營造一個天人合一的意境。在這個無限廣闊的空間里，天與人合為一體，人與神相互交流，太陽是祖先，大地是母親，月亮是家園，大海是故鄉。真可謂，萬物有生，和諧共處；情感主導，愛憎分明；戲劇人生，動人心魄。

不是嗎?那神貌非凡的《畫中人》，愛上了忠厚老實，勤勞善良的"莊稼漢"，就經常地違反"神規"，偷偷地從紙上下來(其實是從神界下到人間)，幫助"莊稼漢"洗衣做飯。"受寵若驚"的"莊稼漢"，十分珍惜來自天上的愛情和溫暖，愈加勤奮上進。天界的七仙女，看上了人間的牛郎董永，便不顧"天規"，演繹出一幕"牛郎織女會天河"的愛情悲劇。更讓人驚嘆不已的是，《追魚》中的"鯉魚精"，酷愛人間，忠貞愛情，寧愿舍棄八百年的修煉，也要"脫胎換骨"，下凡到人間，追求美好的愛情。

"天神"，對人間美好的東西，予以成全和保護，對邪惡，貪婪，自私和懶惰，也予以反對和制止。什么《馬蘭花》中的"花貓精"，《追魚》中的"王員外"，還有《西游記》中的"牛鬼蛇神"，都沒有得到好下場。這就是：善有善報，惡有惡報；時候一到，一切都報。這就是神話讓我們把握的社會的真實。

當然，現實生活并不像人們極為喜愛的戲劇那樣壞人終受懲罰，善行終有報償，甚至"我們每天都發現，毒蛇的智慧要比鴿子的溫柔更走運；任何一個竊賊，只要偷足了就大功告成".但是，盡管我們明察、遭遇這一切，我們還是感覺到有一種走向正義的命令：人心向善。這就是社會不斷進步的內在動因，也是神話暗示給我們的生命的真實部分。

桑塔亞那說："對神話的評價經歷了兩個階段......第一個階段是憤怒地指責神話為迷信，第二個階段是微笑地稱頌神話為....."有教養的人不會去攪亂給人們的生活帶來慰藉和靈感的神話。是的，神話確實是詩意的寓言。

但是，桑塔亞那又語重心長地告訴人們：這種創造神話的動機今天已經淡薄了。科學導致了人們對想象的強烈排斥和懷疑。難道不是這樣嗎？

2005年6月18日