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“與人為善”一詞,出自《孟子·公孫丑上》:“君子莫大乎與人為善。”時至今日,人們仍常使用該詞,然而更多強調的是一種善待他人的處世智慧,比如懂得換位思考、善于理解他人或是樂于幫助他人。結合傳統解釋,“與人為善”實際上大致包含著君子好善、君子助善以及天下共善三層含義,與今人的理解存在一定的差距。厘清“與人為善”的含義,總結其所蘊含的人文智慧,在當下不僅具備一定的正本清源學術價值,也有著較重要的社會現實意義。
君子“與人為善”的第一層含義是君子好善。孟子對“與人為善”的完整論述為:“大舜有大焉,善與人同,舍己從人,樂取于人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝,無非取于人者。取諸人以為善,是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”孟子認為,君子樂于稱道他人之善,并能取別人所長來成就自己之善,這就是“與人為善”。同時,“與人為善”也有通過學習、效仿他人之善來行善或者同別人一起行善的意思,這是君子之美德。然而什么是“善”?孟子的回答是“可欲之謂善”。朱熹對此解釋道:“天下之理,其善者必可欲,其惡者必可惡。其為人也,可欲而不可惡,則可謂善人矣。”凡值得人心向往的就叫作善,對于一個人來講,其為人之風范如果是值得被向往的,那他就稱得上是善人。
君子之所以為君子,主要就在于能夠心懷善意,友善待人,一生好善、樂善。君子好善,源于善具有涵養自身的積極價值。君子在行善過程中,“見賢思齊焉,見不賢而內自省也”,看見賢者就會自覺向他看齊,看見不賢之人或事則會自我反省有無類似問題,以他者為鏡鑒不斷提升自己的道德境界,最終讓一己之善轉化為整個社會奮發向上、共趨至善的精神力量。
“與人為善”第二層含義是君子助善。朱熹認為“與人為善”中的“與”“猶許也,助也”,即贊許、幫助的意思。他把“取諸人以為善,是與人為善者也”理解為“取彼之善而為之于我,則彼益勸于為善矣,是我助其為善也。能使天下之人皆勸于為善,君子之善,孰大于此”。汲取他人之善并積極踐行,那么對方就會受到鼓勵,愈發積極行善,這其實是君子在幫助他人行善。若能做到使天下人都受到鼓勵、樂于向善的話,那么,在君子諸多善舉之中還有什么比這更偉大的呢?
君子助善即幫助他人乃至天下人皆能趨善而行。在這個意義上,與人為善有成人之美的意思。《論語·顏淵》篇就說:“君子成人之美,不成人之惡,小人反是。”君子與人相處,一貫以善意待人、成全他人,所以樂于成就別人的好事與美德。善不僅是君子個人的道德追求,還是君子通過引領、激勵的方式,使他人趨向人格完善。所以,君子助善的理想,就是以一人之善為起點擴展為天下人之同善,從而移風易俗、化成天下,使整個社會風氣都積極向善。
如前所述,君子“與人為善”的最高境界就在于推己及人、成就天下之共善。這也可以說就是北宋理學家程顥所言之“仁者與天地萬物為一體”的境界。明清之際大儒王夫之也曾說:“大舜有大焉,善與人同。舍己從人,樂取于人以為善。言舜之所為,又有大于禹與子路者。‘善與人同’,公天下之善而不為私也。己未善,則無所系吝而舍以從人;人有善,則不待勉強而取之于己。此善與人同之目也。”大舜的偉大在于呈現出與天地萬物同體痛癢的生命最高狀態,其行善不僅是成己之善、成人之善,更是成就天地萬物各得其所的裁成輔相之大善。
君子做到“與人為善”,關鍵是有仁者情懷。真正的行善必須依循內心良知,當心中不再夾雜私念、不為名利所左右時,人與人之間的誤解便自然消融,人與萬物之間的隔閡也隨之瓦解。因此,君子充分涵養自身品德,著眼于大眾共同的福祉,將個人道德實踐融入對天下蒼生的整體關懷之中,才可能真正觸及“與天地萬物為一體”的境界。
“與人為善”這一理念跨越兩千余年,依然具有鮮活的現代價值。其現代價值體現在多重維度:在個人修養層面,“與人為善”的古義則提醒我們:善不是自己獨有的,而是在與他人的交往中共同成就的。能夠欣賞他人的優點、承認他人的長處,本身就是君子人格的價值取向。在人際關系層面,“與人為善”意味著以善意對待他人、以寬容回應誤解、以真誠化解隔閡。值得注意的是,“與人為善”并非無條件的妥協或退讓,而是基于批評和自我批評的理性態度,要求我們既要保持善良和寬容,也要堅持原則和底線。
來源:學習時報
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