編者注：1914年，梁啟超先生應(yīng)邀在清華同方部做《君子》演講，他用周易中“天行健，君子以自強不息“、”地勢坤，君子以厚德載物”這兩句象辭，勉勵清華學(xué)子發(fā)憤圖強、勉為真君子。這次演講后，“自強不息，厚德載物”八個字被鑄入清華校徽，高懸于大禮堂的上方，成為清華師生共同遵守的校訓(xùn)。恰逢清華大學(xué)112周年校慶，我們節(jié)選編輯了樓宇烈先生曾于2014年在清華的演講稿的部分內(nèi)容分享給各位讀者。共同紀念梁啟超先生誕辰150周年的同時，獻上對清華大學(xué)建校112周年校慶的深深祝福！

“君子”是我們中國文化的一項重要內(nèi)容，是塑造一個人的品格的。一個國家的興盛、發(fā)達、強大、進步，靠什么來體現(xiàn)呢？在一百多年前，西方宗教改革，有一個宗教改革家叫思邁爾斯（1812-1904），他在《品格的力量》中就曾講過：一個國家的繁榮和幸福，不在于它的國庫的殷實，不體現(xiàn)在它的城池有多么堅固，也不在于它的公共設(shè)施如何華麗。一個國家的強大不在于這些，那么體現(xiàn)在什么地方呢？他說啊，一個國家的繁榮就在全體國民所受的教育，在他們的理想、人格，總的來講一個公益的、文化的、綜合的素質(zhì)形成的一種做人的品格。那么我想中國文化的精神就是人格、品格的問題。

作為一個君子，要具備什么樣的品德？太多了，從方方面面，有幾百條，君子有三畏，有九思，各種各樣。對君子的品德要求也很多，有一個字的、兩個字的品德要求，也有三個字、四個字、五個字、八個字的品德要求等等。

一個字的品德要求就是“孝”。百善孝為先。這根中國文化有關(guān)系。中國文化講天地生萬物，人類有人類的祖先，所以我們要孝我們的祖先，最直接的就是孝我們的父母。孝是中國文化的核心，和生命觀是有密切關(guān)系的，生命是父母給予的，所以要報答父母，父母要養(yǎng)育、教育子女，子女就要孝順、敬重父母，這是相互的關(guān)系，是一種自然的關(guān)系，孝不是強制的、強迫的。魏晉時期，王弼對孝做了非常好的詮釋，他說“自然親愛為孝”，父母子女之間就是自然親愛的關(guān)系。過去我們都講，要孝，首先要光宗耀祖，這是孝的最充分的體現(xiàn)，讓你的父母能夠在大眾面前露臉，讓世人知道他們教育了這么好的子女。孝有三：大孝尊親，其次不辱，其下能養(yǎng)。大孝尊親，就是讓你的父母得到社會的尊重，得到大家的認同。其次不辱，你不能給你的祖先爭光爭彩，至少不能讓你的父母受到社會的羞辱。

兩個字的品德是“誠敬”。南宋的朱熹曾經(jīng)講過：為人行事，重在“誠”、“敬”二字。做人做事把握這兩個字就可以了。

什么是誠？誠者毋自欺，毋妄為。不要自己去欺騙自己，不要妄為、想怎么做就怎么做，這是誠。

什么是敬呢？不怠慢，不放蕩叫敬。我們要敬畏別人，也要敬畏自己所從事的各種各樣的事業(yè)，事業(yè)也需要我們敬畏，不能怠慢，更不能放蕩。

一個人如果能夠根據(jù)這兩個字去做，就是“君子人也”。《論語》里講到，有人問孔子，人做到這樣是君子嗎？孔子答曰，當然是君子！在梁啟超的文章中也引用了。做到誠、敬就是君子了。不自欺、不妄為、不怠慢、不放蕩，這個人就具有了君子的品德。

三個字的品德：“智仁勇”。“智仁勇”三個字的含義我們理解得也比較膚淺。智：有智慧；仁：愛人；勇：勇敢、勇氣。只是這樣嗎？其實不是！

《中庸》里面對這三個字做了非常深刻的詮釋。好學(xué)近乎知（智）：作為一個君子就要好學(xué)，不斷地學(xué)，學(xué)無止境，不斷上進，只有學(xué)習(xí)才能不斷上進。“仁”也不是我們一般理解的“愛人”。力行近乎仁，要去做，踏踏實實地去做才是仁。至于“勇”，知恥而后勇。懂得羞恥的人才能勇，能夠發(fā)現(xiàn)自己的錯誤并能改正錯誤的，才是真正有勇氣的人，才是一個強大的人。具備“智仁勇”三大德的人才能成為君子。

四個字的品德：“禮義廉恥”。

禮，一個君子最基本的應(yīng)該是守禮、敬人。守禮就是做自己該做的事。每個人在社會上都有一個身份，這個身份不是指地位，而是你在社會、家庭中的身份。儒家講五倫，是禮的一項非常重要的內(nèi)容。它是指君臣、父子、夫婦、長幼、朋友。五倫里面君臣先不說，先說父子、夫婦、長幼、朋友，這都是一個自然的關(guān)系。人都處于這種關(guān)系中。在這種關(guān)系中，你一定有一個身份。你有這種自然關(guān)系里的身份，就要做這個身份該做的事情。守禮就是按照你這個身份做該做的事情，換句話來講，就是盡職盡責(zé)，盡你的責(zé)任義務(wù)。作為一個君子一定要守住本分，這就是守禮。

義，就是該怎么做或不該怎么做都是人特有的。人要明白什么能做，什么不能做。一念之差就會變?yōu)榍莴F，甚至連禽獸都不如。孟子講：“人之所以異于禽獸者幾希”。人與禽獸的差別也就一點點，有時候就是在一念之間。所以人要懂得什么該做、什么不該做，要掌握這樣一個方向。“義”是什么？“義者宜也”，“義者人路也”，人走的路，人應(yīng)該走人的路，不要去走禽獸的路。

廉，就是正直、清廉。做人正直才能起表率作用。一個正直的人才能夠誠信。做什么事情都能讓大家看得到。“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，所以君子是什么事情都可以讓大家知道的，可以讓大家都看到的，正因為他有這樣正直的心，所以他才能做到這一點。

恥，要懂得羞恥。不懂得羞恥的人什么事情都敢做，什么事情都不怕，錯了也不會去改正。我們自古推行的禮的教育、道德的教育的目的就是要讓人們有一種羞恥心，使他的行為能夠非常方正。《論語》里面有一句話：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。也就是用政教的方法告訴大家，一定要守住一個底線，要走正路。但是用什么標準來判斷呢？我們常常講，很多法律不是針對小人的，而是防君子的。我們一把鎖鎖住了，是防君子不防小人的，民免而無恥。我們通過道德教育的辦法，告訴他做人應(yīng)該這樣應(yīng)該那樣，啟發(fā)他的道德自覺性，然后用禮規(guī)范他。禮不是強制性的，是靠社會輿論來監(jiān)督的。輿論的監(jiān)督遠比法律的強制力量大得多。因此，一個人有了羞恥心，他就不會走歪道。羞恥心是做人的一個非常基本的品德。人要有羞恥心，這樣他才不會做他不該做的事情。即使做了不該做的事情也會立刻反省、立刻改過。人非圣賢，孰能無過？重要的是有了過錯以后不怕改正，自我反省，自我檢討，來改正過錯，以后再不犯了，能夠做到這一點就是一個君子了。

五個字的品德：“仁義禮智信”。拓展開去，還有八個字的品德：“孝悌忠信禮義廉恥”。這是中國人的DNA，中國文化的基因。君子的品行是多方面的：一言一行、一舉一動都要成為常人的表率。那么有人會說，做君子太痛苦了。其實成為習(xí)慣就不會成為一種負擔(dān)。我們教育孩子，就是從言行舉止入手，讓他從小養(yǎng)成習(xí)慣，長大就變成自然的行為了，而不會覺得這些東西是一種負擔(dān)或一種壓力。如果匿認識到自己的責(zé)任，你處處按照這個責(zé)任去做，把被動變?yōu)樽杂X，那就不會成為一種負擔(dān)了。

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