最近一篇“意識創造宇宙”的論文引起了學術圈的激烈討論。

有人說這是“萬物有靈”的科學證明，也有人認為這就是物理學家的哲學隨筆。

到底怎么回事？

“萬物有靈”被證實了？

先來說說最近刷屏的新聞。

瑞典烏普薩拉大學的物理學教授瑪麗亞·斯特龍梅在《AIP Advances》發表了一篇論文，提出了一個相當大膽的理論：意識不是大腦的產物，而是宇宙的基礎。時間、空間、物質，全是從“意識場”中衍生出來的。也就是說，意識先于一切存在。

這篇論文不僅發表了，還被選為當期的封面論文。

消息一出，社交媒體上立刻炸開了鍋。

“科學家終于證明了萬物有靈”“意識場就是靈魂存在的證據”，類似的標題鋪天蓋地。

但需要明確的是，這目前只是理論假說。

斯特龍梅本人也表示：論文只是提供了一個數學模型，還沒有具體可操作的實驗驗證方案。

不過最近幾年，關于“萬物有靈”的科學討論著實不少。

2025年，加拿大卡爾加里大學和國家研究委員會的科學家們做了一項實驗，用先進的成像設備成功捕獲了小鼠和植物的“超弱光子發射”。

研究發現，生物體在活著的時候會發出極其微弱的可見光，而死后這種光就會消失。

負責人Daniel Oblak表示，這是一種非常微弱的光，需要用極其靈敏的相機才能拍到。

這被認為是“靈魂之光”。

還有學者提出了“電磁生物圈”假說，認為地球的電磁場可能構成一種隱藏的生態系統，其中可能存在著以電磁模式存在的、具有一定自我組織能力的實體。

這個假說也為UFO目擊、靈性遭遇等異常現象，提供了一個統一的解釋框架。

日常生活里，很多人也經常有這樣的感覺。

給家里的植物放音樂，總覺得它長得更好；摸到一塊溫潤的石頭，莫名覺得它“脾氣不錯”；離開一個住了很久的房子，會跟空房間說聲再見；給汽車起名字，覺得它也是家庭成員之一。

古人早就知道這事？

如果把“萬物有靈”看作一種世界觀，那么科學反而是最晚才加入這場討論的。

早在幾千年前，古人就已經用他們的方式，表達了人與萬物從未分離的直覺。

先看神話。

中國創世神話中，盤古用他的整個身體，創造了這個豐富多彩的世界。

風云、山川、草木，都曾是盤古的一部分。

死亡不是終結，而是生命的轉化和延續。

這種“尸體化生型創世神話”，在世界各地都有類似版本。

北歐神話中，巨人之祖尤彌爾被殺后，諸神用他的身體創造萬物：肉變成土地，骨骼形成山脈，頭發變成樹木，血液形成海洋。

這背后是一種共同的直覺：世界的物質是連續的，萬物之間沒有絕對的界限。

在民間信仰中，這種直覺更加具體。

比如中國就認為山川河流皆有神明，土地有土地神，灶有灶神，門有門神。

萬物不只是“物”，更有“靈”，因此值得敬畏。

東方哲學也從來不把人與世界分開看待。

在東方思想里，“靈”不是某個物體里的神秘物質，而是世界呈現出來的整體狀態。

兩千多年前，莊子在《齊物論》里就說過：“天地與我并生，而萬物與我為一。”這句話不是詩意的比喻，而是一種哲學立場：人與萬物并生于道，最終又統一于道。

佛教講“萬法唯識”，認為我們所感知的世界，都是“識”的顯現。

儒家講“仁者與天地萬物為一體”，把對萬物的關懷納入道德核心。

王陽明的“萬物一體之仁”更進一步：你看到小孩落水會惻隱，看到鳥獸哀鳴會不忍，看到草木摧折會憐憫，看到瓦石毀壞會惋惜，這種“不忍之心”就是對“萬物一體”最直接的體驗。

為什么愿意相信萬物有靈？

社會學家馬克斯·韋伯有一個著名的概念叫“祛魅”。

他指出：現代社會是一個“理性化”的過程，科學把世界變成了可計算的冰冷機器，一切超驗的神秘都被清除了。

科學確實給了我們知識和力量，但它也讓世界失去了溫度和神秘。

于是，一個悖論出現了：越是理性化的時代，人們越渴望神秘。

為什么水晶、塔羅、能量療愈、星盤解讀在年輕人中越來越流行？

因為這些看似“非理性”的東西，提供了一個科學無法給予的慰藉，它們告訴世界是有溫度的，你與宇宙是有連接的，這其實就是一種“復魅”的本能。

再說了，科學雖然厲害，但它已經探明的部分，實際只是宇宙中的一小部分。

暗物質、暗能量、意識的起源、時間的箭頭……太多東西我們還搞不懂，未知的領域依然廣闊。

“復魅”也正是在給未知留出空間。

人類學家發現，幾乎所有文化中都有對自然的敬畏感。這不是后天習得的，而是人類與生俱來的倫理本能。

看見千年古樹不忍砍，面對高山大海心生謙卑，踏進古老寺廟不自覺地放輕腳步......因為尊重自然，人才活了下來。

這種敬畏感在心理學上被稱作“自我超越情緒”。

它是一種讓人意識到自己渺小、同時又與更大整體產生連接的情感體驗。

萬物有靈，正是這種敬畏感最直接的表達方式。

腦成像研究也發現，當一個物體越像人，人們越愿意給它賦予“心智”，大腦中的“心智化網絡”會被激活。

簡單來說就是，我們的大腦有一套專門的社交認知系統，這套系統不僅用來理解他人，還會推廣到無生命的事物上。

看到插座長得像人臉、覺得電腦死機是因為它在生氣，這些都是大腦自動化的感知。

說到底，也許最根本的原因很簡單：我們害怕孤獨。

如果世界只是一堆物質的機械運動，沒有溫度，沒有意義，沒有回應，那太冰冷了。

存在主義哲學家們早就指出，人類最深層的恐懼不是死亡，而是無意義。

萬物有靈的說法，提供了一種情感慰藉：你與世界是有連接的。你可以對一塊石頭說話，它聽得到；你可以對一棵樹祈禱，它知道。

這是一種深層的心理需求，我們需要世界回應我們，以此感受到自己不是孤零零的存在。

也許“萬物有靈”從來就不需要科學證實。

它是一種感受世界的方式，一種與世界相處的情感，一種比科學更古老、也更持久的智慧。