他們到哪里去了

黎荔

《偶遇》【波蘭】米沃什

黎明前我們馳過冰凍的田野，

紅色翅膀已展開，但仍是夜晚。

一只野兔猛然從我們前面跑過，

我們中有人朝著它指指點(diǎn)點(diǎn)。

這是很久以前的事情。如今

兔子和揮手者都已不在人世。

我的愛啊，他們在哪里，

他們到哪里去了，

那揮動(dòng)的手，跑動(dòng)的路線，沙石的響聲，

我這樣問，不是由于悲傷而是出自憂慮。

幾個(gè)干凈至極的畫面，勾勒出一次偶然的相遇——沒有情節(jié)，只有瞬間的動(dòng)作與聲響。那只野兔從田野上跑過去的時(shí)候，天還沒有亮透。紅色翅膀——這是詩人米沃什的意象，是黎明本身在東方徐徐展開，但夜晚還殘留著，像褪不干凈的墨跡。田野還裹著冰殼，馬車碾過凍土，發(fā)出咯吱咯吱的聲響。一只野兔猛然從車前跑過，耳朵豎得筆直，后腿蹬著沙粒，像一陣風(fēng)似的竄過。車上有人指著它，喊了一聲，或者只是無聲地指了一下。就是這樣。一個(gè)微不足道的瞬間，輕得像一片落葉。可它被記住了。

許多年后，詩人寫下這個(gè)瞬間。當(dāng)寫下來的時(shí)候，兔子已經(jīng)死了，指兔子的人也死了。那個(gè)喊聲，那個(gè)手勢，那輛車碾過沙石路面的響聲，統(tǒng)統(tǒng)消失了。在平靜的回望中，詩人問：“我的愛啊，他們在哪里？”他問了又問：“他們到哪里去了？”不是悲傷，他說，是憂慮。

我試圖領(lǐng)悟這種“憂慮”。悲傷是有對象的，是為某個(gè)具體的失去而哭泣。可憂慮不是——憂慮是一種更廣闊的情緒，是當(dāng)你環(huán)顧四周，突然發(fā)現(xiàn)所有的東西都在流逝，而你抓不住任何一件。你甚至說不清自己到底失去了什么。是一只兔子嗎？不。是一個(gè)同車的人嗎？也不完全是。你失去的是那個(gè)“猛然”本身，是那個(gè)瞬間的完整存在，是“曾經(jīng)有過”這個(gè)事實(shí)。悲傷是一種過于濃烈的情感，需要具體的對象和明確的失去。而詩人所感到的，是一種更為彌散的東西，一種對存在本身之懸空狀態(tài)的、近乎形而上的不安。他似乎在說，那黎明，那田野，那一次無聲的揮手與奔逃，難道只是一場了無憑證的、浩大而虛無的幻覺？

我想起小時(shí)候在家里過年的場景。那時(shí)候，全家住在一條深深小巷里。過年慣例是煮粽子，小巷盡頭，藤蘿低垂的墻邊，架著臨時(shí)壘的土灶，灶上是裝滿肉粽子的大鍋，柴火嗶剝作響，鍋里冒著白汽，整條巷子都飄著米香肉香。小巷整夜火光熊熊，家家戶戶都在煮粽子。大人們圍坐喝酒，說著我聽不懂的話，笑聲一陣一陣的。我蹲在墻角看螞蟻搬家，或者拿一根木棍在地上亂畫。那時(shí)候覺得時(shí)間很慢，慢得好像永遠(yuǎn)不會(huì)結(jié)束。后來啊，那些大人呢？祖父走了，祖母走了，好幾個(gè)鄰居老人走了。小巷拆了，蓋成了醫(yī)院。那口大鐵鍋不知道去了哪里，大概早就當(dāng)廢鐵賣了。那個(gè)蹲在地上畫畫的我也走了——她變成了現(xiàn)在這個(gè)人，一個(gè)會(huì)在深夜讀詩、為一只兔子而感慨的人。

他們到哪里去了？這個(gè)問題無法回答，就像你無法回答一朵云飄走之后去了哪里。水汽上升，凝結(jié)，變成另一朵云，落在別處，澆灌另一片土地。物質(zhì)不滅，只是重組。可我們追問的不是物質(zhì)——我們追問的是那個(gè)“曾經(jīng)”。曾經(jīng)有過的溫度、氣味、聲音、光線，它們?nèi)チ四睦铮侩y道就此從宇宙的賬簿上被徹底地、干干凈凈地抹去，仿佛從未發(fā)生過？物理學(xué)家會(huì)說，它們以熵的形式耗散了。可詩人不接受這個(gè)答案。

也許我們追問的方式就是錯(cuò)的。“到哪里去了”暗示著有一個(gè)“哪里”，有一個(gè)去處，有一個(gè)我們可以追溯的路徑。可也許根本就沒有這個(gè)“哪里”。也許消逝就是消逝，不是什么“去了別處”，而是“不再存在”。這個(gè)答案太殘酷了，所以我們發(fā)明了天堂，發(fā)明了輪回，發(fā)明了“化作春泥更護(hù)花”的詩句。我們不愿意承認(rèn)，那個(gè)揮動(dòng)的手，那個(gè)跑動(dòng)的路線，那沙石的響聲，它們就是沒有了，永遠(yuǎn)永遠(yuǎn)沒有了。

可米沃什說，他問這個(gè)問題，不是由于悲傷，而是出自憂慮。憂慮什么呢？

憂慮于那些未被記錄的時(shí)刻嗎？那個(gè)黎明前的田野上，除了兔子和揮手者，還有無數(shù)的生命正在經(jīng)歷它們的瞬間：一只貓頭鷹正從某棵橡樹上俯沖，一只田鼠正從某個(gè)洞穴中探出鼻尖，一片枯葉正從枝頭完成它最后的旋轉(zhuǎn)。這些瞬間同樣真實(shí)，同樣飽滿，卻因?yàn)闆]有被看見，沒有被記住，而徹底消散在時(shí)間的洪流中。它們“到哪里去了”？它們是否曾經(jīng)存在過？

憂慮于記憶的欺騙性嗎？記憶中的那只野兔，究竟是真實(shí)的野兔，還是已經(jīng)被想象不斷修飾的幻象？那只揮動(dòng)的手，它的姿態(tài)、角度、甚至指節(jié)的形狀，是否已經(jīng)被無意識(shí)地篡改？我們以為自己在保存過去，實(shí)際上只是在不斷地重寫它。每一次回憶都是一次創(chuàng)作，每一次講述都是一次變形。那么，“他們”——那個(gè)真實(shí)的、不可復(fù)制的他們——究竟在哪里？

憂慮于存在的短暫性嗎？那只野兔和那只手，它們曾經(jīng)共享了同一個(gè)瞬間，曾經(jīng)在同一片霜凍的空氣中呼吸。正是因?yàn)橐磺卸紩?huì)消逝，那個(gè)瞬間才顯得珍貴。正是因?yàn)闊o法挽留，記憶才成為一種近乎神圣的行為。詩人反復(fù)回想那個(gè)畫面，不是為了把它固定下來，而是為了確認(rèn)：是的，它曾經(jīng)發(fā)生過。在那個(gè)黎明前的田野上，生命與生命曾經(jīng)相遇，哪怕只是以一只野兔的逃竄和一只手的揮動(dòng)為形式。這種確認(rèn)帶有一種近乎宗教性的慰藉。

我似乎明白米沃什說的“憂慮”是什么，他是在為這些瞬間的易逝而惶恐。死去的人消失了，活著的人也正在消失——每一天，我們都有一小部分死去。昨天的情緒，前天的念頭，上個(gè)月做過的一個(gè)夢，它們都去了哪里？它們像那只野兔一樣，猛然出現(xiàn)在生命的路口，然后又猛然消失在田野深處。他憂慮的是記憶的不可靠，是時(shí)間的不可逆，是我們終將忘記自己曾經(jīng)是誰。

我們唯一能做的，就是像米沃什那樣，把那個(gè)瞬間寫下來。不是為了讓它們永生——沒有東西可以永生——而是為了確認(rèn)，它們確實(shí)存在過。那只野兔確實(shí)跑過，那輛車確實(shí)駛過冰凍的田野，那個(gè)揮手的人確實(shí)笑過、呼吸過、在這個(gè)世界上占據(jù)過一小塊空間。他們到哪里去了？或許他們?nèi)チ怂邢胖锕餐娜ヌ帲撼蔀榱恕霸?jīng)”。成為了我們講述故事時(shí)的停頓，成為了我們望向窗外時(shí)的恍惚，成為了我們在人群中突然感到的某種無法言說的空缺。他們不再以實(shí)體的形式存在，但他們塑造了我們理解時(shí)間、理解相遇、理解告別的方式。

他們到哪里去了？他們就在這里，在這首詩里，在這個(gè)讀詩的夜晚，在我寫下這些字的沙沙聲里。只要還有人記得，他們就還沒有徹底消失。這不是安慰，這只是事實(shí)。