對不少讀者來說，喜歡林黛玉的一個重要原因就是她的超凡脫俗。在《紅樓夢》中，她似乎比賈寶玉還要蔑視功名富貴，不僅“孤高自許，目無下塵”，而且有“孤標傲世偕誰隱”之句，表現(xiàn)出不愿與世俗同流合污的高潔。

但也有看法認為，黛玉的“孤傲”是孤芳自賞，是到處樹敵，是不通人情世故的“小性兒”，是因尖酸刻薄而被人群孤立的落落寡合。那么，《紅樓夢》對黛玉的“孤傲”究竟是怎樣一種褒貶態(tài)度呢？這恐怕要談到《莊子》對《紅樓夢》的影響。

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《莊子》與《紅樓夢》

《莊子》在《紅樓夢》中多處出現(xiàn)。

如第二十一回寫寶玉讀《莊子》：“正看至《外篇·胠篋》一則，其文曰：故絕圣棄知，大盜乃止，擿玉毀珠，小盜不起，焚符破璽，而民樸鄙，掊斗折衡，而民不爭，殫殘?zhí)煜轮シǎ袷伎膳c論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣，毀鉤繩而棄規(guī)矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。”

寶玉的很多想法也受到《莊子》的直接影響。第二十二回有言：寶玉見說，方才與湘云私談，他也聽見了。細想自己原為他二人，怕生隙惱，方在中調和，不想并未調和成功，反已落了兩處的貶謗。正合著前日所看《南華經》上，有“巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨游，泛若不系之舟”；又曰“山木自寇，源泉自盜”等語。“巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨游，泛若不系之舟”，出自《莊子》雜篇之《列御寇》；“山木自寇，源泉自盜”，出自《莊子》內篇《人間世》與外篇《山木》。

第一百一十三回中，當妙玉遭劫之時，“寶玉聽得十分納悶，想來必是被強徒搶去，這個人必不肯受，一定不屈而死。但是一無下落，心下甚不放心，每日長吁短嘆……又想到：“當日園中何等熱鬧，自從二姐姐出閣以來，死的死，嫁的嫁，我想他一塵不染是保得住的了，豈知風波頓起，比林妹妹死得更奇！”一而二、二而三，追思起來，即想到《莊子》上的話，“虛無縹緲，人生在世，難免風流云散，不禁的大哭起來”。

此外，第五回中，警幻仙子對寶玉說：“此乃迷津，深有萬丈，遙亙千里。中無舟楫可通，只有一個木筏，乃木居士掌柁，灰侍者撐篙，不受金銀之謝，但遇有緣者渡之。爾今偶游至此，設如墜落其中，便深負我從前諄諄警戒之語了。”所謂“木居士”和“灰侍者”云云，與第四回中稱李紈“雖青春喪偶，居家處膏粱錦繡之中，竟如槁木死灰一般，一概無見無聞，唯知侍親養(yǎng)子，外則陪侍小姑等針黹誦讀而已”一樣，皆出自《莊子》中的“形如槁木”和“心如死灰”。

第七十八回中，寶玉杜撰《芙蓉誄》，不僅明確宣稱要“遠師”《莊子》中的《秋水》篇，而且在誄文中運用了《莊子》其他篇目中的不少語詞與典故。

以上只是從字面和語句上來看，其實《莊子》的思想智慧還融化在《紅樓夢》之中。理解這些思想智慧，就能看清楚《紅樓夢》對黛玉的“孤傲”究竟是褒是貶了。

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“無我”與“有我”

《莊子》中多處標舉超凡脫俗的獨立人格。這樣的人格超越于“塵垢之外”，游于無始無終、無窮無盡的大道之中，遺世獨立、逍遙自在，完全擺脫了主觀偏見與外物羈絆，更不會與世俗現(xiàn)實同流合污。用《莊子》的話來說就是：“獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至矣。”

但需要注意的是，莊子提倡獨立而不是孤立，強調的超越也不是要與世俗對立。他真正標舉的是這樣一種人格：保持獨立又能夠尊重萬物，即“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物”；超凡脫俗又能與世俗和諧相處，即“游于世而不僻”“不譴是非，以與世俗處”。

《莊子》中有兩種看似矛盾的思想傾向：有時主張“無我”，如《逍遙游》中的“至人無己”、《齊物論》中的“吾喪我”、《在宥》中的“大同而無己”、《秋水》中的“大人無己”；有時又主張“有我”，如《大宗師》中“行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也”、《外物》中“順人而不失己”、《盜跖》中“不以事害己也”等在否定喪失和損害自我的人格。

實際上，《莊子》是在兩個不同層面分別主張“無我”與“有我”，二者并不矛盾。“無我”之“我”是一己之私、一己之好惡偏見，是小我、私我與假我；“有我”之“我”則是順應自然、與大道合一、“物物而不物于物”的主體，是大我、公我與真我。

進一步來看，“無我”是做減法，通過消除一己之私、一己之好惡偏見來突破小我“以物觀之，自貴而相賤”這種價值立場的片面狹隘，從而能夠順應自然、與大道合一；“有我”則是做加法，使價值立場能夠無限拓展，成為“以道觀之，物無貴賤”的價值立場，進而使個體具備了最大、最全的主體性。

用一種形象的說法來講，“以道觀之”的價值立場雖然還要落實到具體的個人，但那個人已不是在用自己的眼睛來看，而是用整個宇宙的眼睛來看；不是在用自己的能量來做，而是用整個宇宙的能量來做。在莊子看來，這個人因為這樣的價值立場而具有最高的精神境界和人生意義。

由此可見，莊子心目中的理想人格是“游于世而不僻，順人而不失己”，是“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處”。黛玉雖然具有一定的超越性，但也表現(xiàn)出性格的孤僻及與世俗處于對立的關系，尚不能真正做到“與世俗處”。

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“順人”與“失己”

《紅樓夢》對黛玉的超凡之態(tài)雖有贊賞之處，但并非全面肯定。

第五回中，寶玉神游太虛幻境，警幻仙子將可卿許配于他時提到可卿“表字兼美”。同時，文中描繪可卿的形象有這樣一段：“其鮮妍嫵媚有似寶釵，其裊娜風流則又如黛玉”，表明所謂兼美正是指兼有寶釵黛玉之美。

《紅樓夢》中常常將寶釵黛玉對應描寫，如將寶釵之“德”與黛玉之“才”相對應、將寶釵之“金玉良緣”與黛玉之“木石前盟”對應、將寶釵之“仙姿”與黛玉之“靈竅”對應。同時，寶釵黛玉之美也是一種對應：寶釵固然能夠“與世俗處”，卻不能“獨與天地精神往來”；黛玉固然能夠“獨與天地精神往來”，卻又不能“與世俗處”。

此外，寶釵固然能夠“順人”，人人面前都不“失于應候”，卻有“失己”之憾；黛玉固然保持真我、孤標傲世、蔑視功名富貴，卻不能“順人”，甚至還因此傷害了深愛自己的寶玉。將二人“兼美”，才是理想的人格，這也是《紅樓夢》的一種隱喻。

《莊子》對超越性的強調，很容易讓人覺得那是一種高傲。其實，這是一種誤解。莊子只高不傲，他追求高潔如神人般的人格，也強調對人、對物都應當謙卑。莊子固然有著大蔑視，但那蔑視針對的是污濁的世俗、黑暗的現(xiàn)實、骯臟的欲望、卑下的人格。對這些，他嬉笑怒罵，他痛下針砭，他揭露批判，他疾惡如仇，看上去有不屑一顧的高傲。

這里的“傲”，如果是指傲骨、傲岸，是指對所蔑視之事物的不屈服，那是可以用“傲”來形容莊子的。但如果是盛氣凌人、自高自大的傲氣，那說莊子高傲就是一種極大的誤解。

黛玉固然也有傲骨，但她的“孤高自許，目無下塵”也確有不懂得尊重他人的傲氣。這也是她被人貼上“小性兒”和“尖酸刻薄”標簽的原因所在。

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“愛人”與“利物”

相比之下，莊子對人、對物都有一種可貴的尊重態(tài)度。

他的“不譴是非”，并不是顛倒是非、混淆是非。他之所以強調“此亦一是非，彼亦一是非”、強調“與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道”、強調“毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉”的相對，都是出于謙卑。他之所以謙卑，因為清醒洞察到人類認知能力的局限；他之所以謙卑，是因為看到“以物觀之，自貴而相賤”的狹隘片面；他之所以謙卑，是因為對自然與大道完全順應。

莊子還具有深深的平等意識。儒家的“禮”講等級，道家的“道”則講平等，用《莊子》中的話來說就是“以道觀之，物無貴賤”。大道無處不在，一切皆道，道即一切。對于道的謙卑，也使得莊子對萬物都懷有敬意。

《紅樓夢》中，寶玉的“每每甘心為諸丫鬟充役”與前者相仿佛，種種“視物如視人”的表現(xiàn)也正與莊子有著內在精神的一致。這種對萬物的尊重，不僅強調“愛人”，而且強調“利物”，這是《莊子》與《紅樓夢》都具有的“多情”。

嚴格來說，黛玉對自己鐘情的人能夠傾情，但缺少對其他人和物的尊重。這在《紅樓夢》中有時就表現(xiàn)為一種孤傲。對于這種孤傲，《紅樓夢》并不認同。

至于讀者如何看待，則是因人而異了。清人鄒弢在《三借廬筆談》里記載：“己卯春，余與許伯謙論此書，一言不合，遂相齟齬，幾揮老拳……于是，兩人誓不共談紅樓。”這個故事說的是，兩個老朋友因為意見不合，竟吵得差點打起來。這種爭論太傷感情，所以兩人發(fā)誓以后不再一起談紅樓了。

◎本文原載于《解放日報》（作者：王冉冉），文章版權歸原作者所有，如有侵權，請聯(lián)系刪除；圖片由豆包AI生成。