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你有沒有想過,你辛辛苦苦賺的錢,真的完全屬于你自己嗎?很多人覺得這是天經地義的,畢竟勞動賺錢,私有財產理所當然。
但就連易中天老師都曾提到,獨立人格的基礎是私有財產神圣不可侵犯,可這個說法真的站得住腳嗎?翻遍歷史、看透理論,你會發現真相遠不是這么簡單。
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不管是古代中國還是中世紀歐洲,都沒有真正意義上的私有財產權,中國古代皇權至上,皇帝一句話就能抄沒富商官員的家產。
明太祖朱元璋看沈萬三不順眼,直接抄了他的家,官員富商尚且朝不保夕,普通百姓的財產更無從談起。
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歐洲中世紀的封建制度下,財產權和身份綁定,完全沒有保障。統治者掌握征稅權,被統治者不但沒有話語權,連問責的資格都沒有。
高稅收、低福利成了常態,聚斂的財富全用來豢養統治階級,底層民眾只能任人盤剝。
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中國王朝滅亡,很多時候不是因為土地兼并,而是稅賦過重逼得百姓造反。
西方現代化的起點,恰恰是民眾反抗苛捐雜稅,17世紀英國國王查理一世肆意征稅,民眾聯合反抗,內戰爆發,查理一世被送上斷頭臺。
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直到1689年《權利法案》通過,確立“王在法下”“稅收法定”,國王的權力被關進籠子,英國民眾的財產權才終于有了基本保障。
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很多人以為,洛克是私有財產絕對保護的鼻祖,但事實恰恰相反。
洛克的理論有個核心前提:上帝把世界賜給全人類共有,所有人都有理性利用的權利。
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他認為勞動是把公有物變成私有物的關鍵,就像傳說里牛頓被蘋果砸中的典故一樣,洛克撿起掉落的蘋果,因為付出了勞動,蘋果就成了他的私有財產。
這也是馬克思剩余價值論的理論源頭,但這個規則從來都有邊界:財產權的上限,是你能用多少、不糟蹋多少。
你可以采集夠自己吃的蘋果,但不能存太多讓它爛掉,比如有人買了大量糧食,不是為了吃,而是為了燒著玩,洛克會堅決反對。
他從沒說過私有財產神圣不可侵犯,反而明確反對無限制占有公共資源。
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美國建國時照搬洛克的理論,憲法里只說“私人財產權不可侵犯”,絕口不提“神圣”。
反而是法國《人權宣言》誤用了“神圣”一詞,但緊跟著就補充了限定:只要出于公共需要,且給予公平補償,就可以征用私人財產。
易中天老師的說法,其實是把法國的特殊表述當成了普世真理,本身就站不住腳。
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其實西方左右兩派,理論源頭都是洛克,只是側重點不同。
右翼的保守主義推崇小政府、低稅收、自由競爭,能快速發展經濟,但很容易拉大貧富差距。
左翼的社會主義則不同,它雖然也源于洛克的 “公有萬物” 理念,但更看重平等的價值。
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法國思想家盧梭就敏銳指出,私有財產是人類不平等的起源,這也催生了空想社會主義,后來發展為科學社會主義,19世紀末伯恩施坦修正理論,提出民主社會主義主張。
二戰后民主社會主義的諸多主張已成為西方發達國家的基本政策。
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現在的紐約新市長就是民主社會主義者,主張“劫富濟貧”追求物質平等,窮人們樂見其成,富人們卻避之不及。
影星史泰龍就公開表示要離開紐約,理由是“不想被打劫”,不管是西方發達國家還是我國,都沒有絕對的私有財產權。
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美國憲法有財產征用的補償條款,我國憲法也明確規定:社會主義公共財產神圣不可侵犯,公民合法私有財產不受侵犯,但為了公共利益,可以依法征收征用并給予補償。
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說到底你賺的錢屬于你,但前提是你沒有損害公共利益,沒有浪費資源,更沒有破壞社會公平,想要徹底守護自己的財產,得先看懂規則的邊界。
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