以前人死了要下葬，挖深坑見泥水，土黃色，就叫黃泉。剛開始，是用來代指死亡。如《左傳》中提到：

遂寘姜氏于城潁 ，而誓之曰：“不及黃泉，無相見也 。”

這話啥背景呢？就是老媽偏心，縱容小兒子造反。鄭莊公暗使“捧殺”反殺親弟后，被親媽的背叛氣瘋了，一怒之下把親媽軟禁，脫口而出發(fā)了這句毒誓。

不過這氣話說完之后，他馬上就后悔了。后來手下人給他出了個主意：挖個地道，一直挖到出水（及泉），在隧道里見一面，這就不算違背誓言了，原文：

“君何患焉？若闕地及泉 ，隧而相見 ，其誰曰不然？”公從之。公入而賦 ：“大隧之中，其樂也融融 ！”姜出而賦：“大隧之外，其樂也洩洩 ！”遂為母子如初。

這里的黃泉，它就是個純純的地理名詞，連鬼的影子都沒有。

另外，《孟子》里寫蚯蚓“下飲黃泉”，蚯蚓總不至于死后下了地獄吧？

那個時代，還沒有陰間，閻羅天子和牛頭馬面連影都沒有，只有冰冷的泥土和地下水。

隨著人類思維的發(fā)展，死后的世界也開始概念化了，《禮記·樂記》里有：

明則有禮樂，幽則有鬼神。

這可能是陰陽兩界觀念的思想源頭之一。

但這里的幽，指的是人眼看不見的寺方，其目的是為了證明祭祀是有用的，鬼神是存在的。

這叫給活人看，是為了論證祭祀的合法性，不是為了懲罰死人。

道家和黃老學(xué)派那里，“幽”和“冥”連用，變成了描述宇宙本體的形容詞。如《淮南子·原道訓(xùn)》在描述道體時所說：“幽兮冥兮，應(yīng)無形兮。”

此時的“幽冥”，是在形容道的深遠幽暗、玄妙莫測，它是一個哲學(xué)狀態(tài)，也不是一個地名，更不是死人的辦事處。

在佛教的地獄觀傳入以前，東土的亡靈也不一定住在地下，而是住在山里。

比如西漢時，出于山岳崇拜這種最原始的民俗信仰，人們就認為亡魂就是歸五岳管的，所謂生前長安管，死后泰山管。

在西安漢墓（公元175年）發(fā)現(xiàn)的的陶瓶上就寫著：“死人歸陰，生人歸陽，生人（有）里，死人有鄉(xiāng)，生人屬西長安，死人屬東太山。”

像北方蠻夷的烏桓人，也以赤山作為死者神魂的歸屬所在。

岳的繁體寫法，就是山字頭下面一個地獄的獄字，并不是沒道理的。

被神格化的山神們職責(zé)之一，就是“定生死之期，兼注貴賤之分，長短之事”，畢竟“閻羅王”這個陰曹之主完全是印度的舶來物，是后來的事。

根據(jù)《三教搜神大全》，在佛教剛剛傳入中土?xí)r，漢明帝就將泰山神封為泰山元帥，掌人間居民貴賤高下之分，祿科長短之事，十八地獄六案簿籍，七十五司生死之期。

《福地記》謂：“泰山洞天，周三千里，鬼神之府”。

所以連帶著泰山附近的梁父山和蒿里山，地位也尊崇了起來。

漢《樂府歌辭．蒿里曲》就說：“蒿里誰家地，聚斂魂魄無賢愚。”

古代帝王們所熱衷的封禪大典，其實分為“登封泰山+降禪梁父”兩部分。

“封”是指在泰山的極頂上堆土筑一個圓壇，增泰山之高，在壇上祭祀天神。

“禪”是在泰山前的梁父、蒿里、肅然等小山上掃除一片凈土，積土壘筑一個方壇，在壇上祭祀土地神。

古人認為人的精神由魂和魄構(gòu)成，人死后的魂與魄分別去了不同的地方。

魂去了梁父，魄到了蒿里，形成了兩個陰司系統(tǒng)。

到了南北朝時，人們大概覺得蒿里山等地其貌不揚，缺乏作為地府的起碼條件，陶弘景提出了羅豐山為鬼神之地的說法，他指出，羅豐山位處北方，上有六宮、六天宮、鬼王北陰大帝居中主持。

可陶弘景所講的羅豐山之地卻十分模糊，不像泰山陰司那樣有具體的地方，根本找不出一個與之對立的地方，于是許多人就挖空心思琢磨羅豐山到底在什么地方，最后終于確定是在四川省的豐都縣（現(xiàn)歸屬重慶市）平都山。

平都山被道教列為七十二福地之第四十五福地，相傳西漢的王方平和東漢的陰長生都曾隱居此山煉丹修道，成了仙人。

倆人一個姓王一個陰，后來以訛傳訛，“王陰”便成了“陰王”從而被誤解為“陰間之王”，豐都平都山也就成了陰王居住的“陰曹地府”。

東漢末年，五斗米道在四川十分盛行，豐都在漢代屬巴郡，為早期道教的傳習(xí)中心之一。五斗米道吸收了不少巫術(shù)，被有些人稱為“鬼道”，道中的巫師叫“鬼吏”，早期道教信仰也是神仙人鬼混雜，這些也促成了“鬼城”的形成。

古人堅信靈魂不滅，死亡從來不是生命的終結(jié)，而是形態(tài)的轉(zhuǎn)化；

創(chuàng)造黃泉、冥界、陰間，是為了安頓死后魂魄、銜接生死邊界，最終實現(xiàn)生命的重生與永恒。

這不是虛無的迷信，而是古人面對死亡時，最頑強、最溫柔的生命堅守。