明天要去中山大學(xué)參加“第一屆現(xiàn)象學(xué)與中國(guó)哲學(xué)論壇”，提交的論文是《意、象、勢(shì)與書(shū)寫(xiě)的發(fā)生：書(shū)法現(xiàn)象學(xué)導(dǎo)論》。文章很長(zhǎng)，有一萬(wàn)五千多字，今天分享其中的片段，涉及劉宗周“誠(chéng)意”思想與王羲之“意在筆前”的思考。這學(xué)期在同濟(jì)的研究生課上帶讀劉宗周《學(xué)言》，時(shí)以書(shū)法經(jīng)驗(yàn)相參，故有此作。

配圖是去年的“《周易系辭傳》直播日課”中邊講邊寫(xiě)的手稿，從內(nèi)容到書(shū)寫(xiě)方式皆與書(shū)法現(xiàn)象學(xué)的探索相關(guān)。一圖攝于戶(hù)外，一圖攝于燈下，不知哪個(gè)更好：

書(shū)法現(xiàn)象學(xué)導(dǎo)論（節(jié)選）

柯小剛（無(wú)竟寓）

古人書(shū)論一方面強(qiáng)調(diào)“意在筆前”或意的主導(dǎo)性，但另一方面卻又主張“收視返聽(tīng)，絕慮凝神”，以收“無(wú)意于佳乃佳”之效。初看起來(lái)，這兩個(gè)方面是那么地相互矛盾，仿佛一者有意，一者無(wú)意，觀(guān)點(diǎn)截然相反。但是，如果仔細(xì)辨析“意”“念”之別，就可以跳出有意與無(wú)意之間的表面矛盾。在這個(gè)問(wèn)題上，明末理學(xué)家劉宗周的思想富有啟發(fā)，值得借鑒。劉宗周以“意”為“心之所存”，“念”為“心之所發(fā)”。“念”是向外的逐物起念，而“意”雖然也有對(duì)外的指向性，但不失其內(nèi)在持守。此意正如王棟所云“心則虛靈而善應(yīng)，意有定向而中涵”。所以，越是能摒除雜念而達(dá)到虛靜澄澈的純粹之“意”亦即“誠(chéng)意”，就越能精微地感物，知其未動(dòng)之先機(jī)，感其未發(fā)之蓄勢(shì)，會(huì)其無(wú)念之幽意，得其未形之幾象，并從而發(fā)機(jī)出勢(shì)而猶保其意向之虛靜，起念賦形而猶涵其意象之幾微。所以，劉宗周說(shuō)：“意淵然在中，動(dòng)而未嘗動(dòng)，所以靜而未嘗靜也。”

由此出發(fā)，可以理解王羲之書(shū)法為什么能做到“不激不勵(lì)而風(fēng)規(guī)自遠(yuǎn)”。“不激不勵(lì)”者，意之“動(dòng)而未嘗動(dòng)”也；“風(fēng)規(guī)自遠(yuǎn)”者，意之“靜而未嘗靜”也。誠(chéng)能“意在筆前”，則自有“道心惟微”之幾的發(fā)動(dòng)與收攝，愈寧?kù)o愈致遠(yuǎn)，愈純一愈絢爛矣。相反，則是“子敬以下，莫不鼓努為力，標(biāo)置成體，豈獨(dú)工用不侔，亦乃神情懸隔者也”。為什么越賣(mài)力的書(shū)寫(xiě)越無(wú)神？因?yàn)樯倭恕耙狻薄！肮呐瑸榱Γ瑯?biāo)置成體”是念多意少、力多意少的書(shū)寫(xiě)。念徒知逐形而不知形之所以成形，力徒知摹體而不知體之所以為體。

形之所以成形者曰象，體之所以為體者在勢(shì)，而只有意能感象之微，只有意能知?jiǎng)葜畮住９省耙庠诠P前”并不是預(yù)設(shè)形體設(shè)計(jì)之“念”，而是讓“可確定的不確定性”之“意”探索前行，為運(yùn)筆動(dòng)作準(zhǔn)備一個(gè)能動(dòng)的空域或胡塞爾所謂“意向的空乏視域（Leerhorizont）”，以便“虛而待物”，“虛而不屈，動(dòng)而愈出”，生生不息地創(chuàng)造出可見(jiàn)的形體結(jié)構(gòu)而自身仍然保持其為“可以充實(shí)的空乏”和“可確定的不確定性”。

此意正如劉宗周所言：“人心之有意也，即虞廷所謂‘道心惟微’也。‘惟微’云者，有而未始滯于有，無(wú)而未始淪于無(wú)，蓋妙于有無(wú)之間而不可以有無(wú)言者也”。“意”與“道心”之幾微，在于其“有無(wú)之間”的創(chuàng)生性和永遠(yuǎn)抗拒固化的非對(duì)象性。在書(shū)法上，這意味著“意在筆前”的書(shū)寫(xiě)是一種充滿(mǎn)的匱乏之感，充滿(mǎn)創(chuàng)造的可能性而又心無(wú)雜念，心中一無(wú)所有而能“妙響隨意而生，逸態(tài)逐毫而應(yīng)”。如此，乃有意象紛至沓來(lái)而筆勢(shì)連綿不絕，且以象出形而不泥于形，以勢(shì)結(jié)體而不滯于體。

相比之下，以形式結(jié)構(gòu)的設(shè)計(jì)之“念”為主導(dǎo)的書(shū)寫(xiě)，則是“人心惟危”的狀態(tài)了。“危”是危殆，容易耗盡其響應(yīng)能力，不能周給不殆。“人心”或“念”只能追逐一件一件的外物，如書(shū)法之點(diǎn)畫(huà)、結(jié)構(gòu)、風(fēng)格等等，因不能整體感應(yīng)而顧此失彼。整體感應(yīng)的前提是澄清心念的雜多，達(dá)到“道心”的純一；通過(guò)“求放心”而克服心念的對(duì)外追逐，達(dá)到“意”的“有定向而中涵”。“有定向”是物各付物，“中涵”是行其所無(wú)事。“有定向”是能對(duì)外應(yīng)物，如意向性（Noesis）之能應(yīng)意象對(duì)象（Noema）；“中涵”則是不為外物所累，不因其能有而喪其能無(wú)。能有是一種創(chuàng)生的能力，如時(shí)時(shí)給出點(diǎn)畫(huà)使轉(zhuǎn)，紛呈筆端；能無(wú)更是生生不息的能力之源，使心無(wú)滯澀、運(yùn)化不窮。所以，“意有定向而中涵”就是劉宗周所謂“道心”在“有無(wú)之間”的臨界狀態(tài)，可以“意在筆前”而源源不斷地生出有形點(diǎn)畫(huà)，亦可“無(wú)意于佳乃佳”而一任點(diǎn)畫(huà)狼藉，雖千畫(huà)萬(wàn)畫(huà)而未嘗出乎一畫(huà)之本。

無(wú)論是王羲之書(shū)論中的“意”，還是劉宗周理學(xué)中的“意”，都是根植于《周易》的思想。《易》云：“易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故”，是理學(xué)與書(shū)論之“意”的共同源頭。易兼動(dòng)靜，兼涵“無(wú)思無(wú)為”“寂然不動(dòng)”與“感而遂通”兩面，故易常在有無(wú)之間摩蕩，在幽明之際顯隱，無(wú)一息之停留。其靜也動(dòng)，其動(dòng)也靜，有之無(wú)之，無(wú)之有之，是以為易也。所以，易不只是動(dòng)態(tài)的“變易”，而且同時(shí)是大道常行的“不易”和動(dòng)靜一如的“易簡(jiǎn)”。揆諸書(shū)法，則動(dòng)靜一如之“易簡(jiǎn)”為意在筆前之意，偏靜一面的“不易”是象，偏動(dòng)一面的“變易”則是勢(shì)。“易簡(jiǎn)”兼涵“變易”“不易”，正如意統(tǒng)象、勢(shì)。